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　　《大毗婆沙論》第二卷裏邊說——犢子部跟有部許多地方相同，但是也有不同的，哪些主要不同呢？下邊有幾點：

　　第一個，“犢子認爲隨眠心不相應”，有部我們前面說過，隨眠，是指的根本煩惱——貪瞋癡慢疑見——五個見：身見、邊見、邪見、見取、戒禁取，等等，這個是根本煩惱，是心相應的心所法；而犢子部認爲這個隨眠是煩惱現在的勢力，還沒有現行的，不是心所法，是心不相應行。

　　另外一種，涅槃，它分叁類，這是犢子部特殊的說法：學，無學，俱非——“學”就是有學，見道以上的，沒有證無學果的；無學果的涅槃，那證了無學果，當然有涅槃；但是還有個“俱非”，既不是學又不是無學，也有涅槃，這等于說是一切法的真如的意思差不多，那麼這是分了叁類涅槃。

　　再一個，第叁個，一般講五趣：天、人、地獄、餓鬼、畜生，但是到犢子部的時候，加了一個阿修羅，成了六道，那麼後來的人講六道的反而多了，講五趣的卻是不太多了，加一個天、人，加一個阿修羅——六道。

　　第四個，最特殊的，不但是跟有部不一樣，跟其他部都不一樣——補特伽羅實在有的。

　　補特伽羅實有

　　犢子部的主張，補特伽羅是有的，“把它看成谛義”——谛義就是實在，谛就是實實在在的——是實在的，勝義，勝義就是可以證的，不是假的，認爲補特伽羅是什麼一個東西呢？“非即蘊離蘊”，它既不是五蘊，也不是離開五蘊；“依蘊處界，假施設名”，它依靠蘊處界，假安立這麼一個東西，叫補特伽羅。那麼這個東西就是說既不是離蘊，即蘊——也不是就是五蘊。你說色是“我”吧，它也想到不對：身體死掉了，難道我就沒有了嗎？那麼受，有的時候苦受，有的時候樂受，要改變的，“我”卻沒有改變；那麼想也好，行也好，識也好，都不可能是“我”。所以即蘊的我也不行；離開了蘊，離開了五蘊還有什麼東西？找不出來了，離開了五蘊也不是，那麼怎麼辦呢？它說既不是即蘊，又不是離蘊，卻是依了蘊處界另外有這麼一個東西，這個是他們特殊的安立。

　　我們看看《異部宗輪論》，裏邊講它的補特伽羅安立的情況，《異部宗輪論》的下卷，第十四頁，我們看，十四頁，卷下，“其犢子部本宗同義，謂補特伽羅非即蘊離蘊”。這是根據《異部宗輪論》來的，它的解釋看一看：“其犢子部謂補特伽羅非即蘊離蘊，謂實有我，非有爲無爲”。這個“我”是有的，但是，不是有爲法也不是無爲法，“然與蘊不即不離”，對五蘊來說它的關系——既不是劃等號，又不是不相幹，是這麼個東西。“佛說無我，但無即蘊離蘊如外道等所計之我，悉皆是無，非無不可說非即蘊離蘊我”——它這樣子說，它說佛說的一切法無我，是怎麼說的呢？因爲外道，他執著這個五蘊就是“我”，或者離開五蘊另外一個靈魂是“我”，那麼因爲外道計這麼的我呢，佛說無我——這些都是沒有的。但是，犢子部所主張的不可說我，就是既不是即蘊又不是離蘊。這個，佛並沒有反對——它的講法是很巧妙的，它說佛說的無我是針對外道的，說五蘊是我，不對，沒有我的；說離開五蘊有個我，有個靈魂，不對，沒有。但是不是即蘊也不是離蘊有這麼一個不可說的我，佛並沒有反對，所以說這個是有的，這是犢子部的獨特的主張。既然這個我是不可說，那麼它的大小、形狀、怎麼樣子都不能講了，這個我到什麼時候沒有呢？一直到成佛爲止，在成佛之前，這個我常住，有這麼一個東西，這是犢子部的宗義。

　　那麼它這個我到底什麼東西呢？“依蘊處界假施設名”，依靠了五蘊，十二處，十八界，假安立一個；“謂我非即離蘊”，不是即蘊也不是離蘊，處界也是，既不是十二處也不離十二處，既不是十八界也不是離十八界。世間上說色是我乃至法也是我，“但依蘊等假施設此我名”，世間上一般說這個是我，這是假安立的，實在這個我並不是五蘊，也不是十二處，也不是十八界。

　　那麼這就是犢子部他們的主張。反正就是——我們簡單地說——有一個不可說的既不是五蘊也不離開五蘊，有這麼一個“我”，一直到成佛中間都是常住、存在，這麼一個東西。這是犢子部的一個特殊的，跟有部不同的，也跟一切部不同的主張。

　　“針對有部，他們把佛所說法，歸爲五類：一過去、二現在、叁未來、四無爲法、五不可說法(即不可定說)”。一定說是五蘊，一定說不是五蘊，都不能決定地說，不可說法就是指的這個補特伽羅，“補特伽羅即歸在第五類法中”。那麼他們因爲跟有部有不同的見，針對有部的教義，他們立——有部說叁世一切都有，它就是說不對，過去是一類，現在是一類，未來是一類，這不是一樣的，第四種是無爲法，第五種不可說法，有部是沒有的。那麼有部這個“我”是沒有的，無我，唯五，只有五蘊，但是犢子部說有一個不可說的“我”，就是非離蘊非即蘊有這麼個東西。

　　犢子部的業力說

　　那麼犢子部爲什麼主張有“我”？“與其業力說有關”，跟它講業感的那些緣起有關，因爲你說造了業之後，沒有個“我”，這個業在哪裏呢？後來又哪個受報呢？決定要找一個主出來——你說沒有的，那麼哪個受報呢？現在造了業，下一世哪個受報？這個業又存在哪個身上？找不到主了，所以說一定要有個“我”。“認爲既有業報、輪回，有過去、有現在、有未來叁世”，那麼決定要有一個生命的主體，它能夠承受這個生死輪回，也有過去、未來、現在——過去世、現在世、未來世，有這麼一個生命主體，就是補特伽羅。

　　“他們認爲業力是一種物質性的東西。”“業”，我們說這個各個部派說的就不同：在有部，身業是身表業，語業是語表業；經部說來，業就是思心所的種子，那麼歸于心法，所以說經部慢慢走向唯識，它把外面本來有些部派認爲物質性的東西，認爲是屬于心裏邊的東西；那麼犢子部，認爲業是物質性的，不是心裏的東西。“身語表業也有善惡”——既然物質性的，心有善惡，那麼物質性的身表業、語表業，它是物質，有沒有善惡呢？也有善惡，既然是業，它決定有善惡，這是犢子部的說法。

　　“佛主張無我，是與其他一切學派不同處”，世間上所有的哲學也好，宗教也好，一切學派都認爲有一個我，或者是大我，或者是小我，或者怎麼怎麼，各式各樣的我，而佛教就是一個“無我”，是跟所有的一切宗教、哲學全部不相同的，然而在佛教的裏邊有一派——犢子部，卻是主張有我，跟無我的主張有一點偏移，這個“令人感到特殊”，這是很奇怪的。因爲佛教一般來說都是主張無我的，只有這一派是講有我。這個假使我們以後看《俱舍》的時候——《俱舍》的第九品在頌裏邊沒有的，要講論的時候才能講到，不過你講了這個頌之後，你再看最後第九品，基本上會看懂了，如果前面沒有學，馬上去看不一定會懂。

　　色法可以在心外獨立

　　講到有爲法，《異部宗輪論》舉一條，就是犢子部的說法——“諸法不完全是刹那滅”，這個跟有部不一樣了，有部跟其他上座部都認爲一切法，不管心法也好，色法也好，都是刹那滅，它的說法：有些法是可以暫時維持一段時間，暫時住的。那麼怎麼樣子是暫住？怎麼刹那滅呢？犢子部認爲，“心的起滅是刹那的”，心生起來，第二念決定滅掉了，不能住在那裏不動，就是入定了，也是刹那刹那前後同類地生起，並不是一塊不動的心，它還是有生滅的。心有刹那生滅，這個是很顯明的，我們只要自己看看心好了，它是不會前後不動的，總之是不斷地在打妄想，一會兒這個，一會兒那個，這很容易體會到。但是，心外的法，也有刹那滅的，什麼？燈焰，我們說燃的燈，前面那個燈焰熄了火，下面的燈柱裏邊把油升上去，又産生第二個火焰，不斷地生滅、生滅、生滅。前面火焰滅掉了，第二個火焰又生起來了，這也是刹那生滅，這個也看得出來；那麼鍾聲，我們打鍾的時候，一錘打下去，聲音出來了，慢慢消滅了，這個裏邊聲音也是生滅的，一陣一陣一陣一陣……這個是不斷地在生滅，這個一般人都發現得到，所以說外邊，心外的法，物質的東西，像燈焰，鍾聲之類，說話也一樣，這個都是有生滅的，刹那生滅的，這個也是顯而易見的。但是，另外一些法，山河大地、草木、房屋等等，這些可以暫時一段時間維持不動，我們說今天看見青山，明天看看，一模一樣，沒有改；今天看見這條河，明天看還是那麼樣子，那麼這一些可以維持一段時間，暫住。它認爲一切法，就是色法裏邊有二類，一種是跟心法一樣刹那滅，一種可以暫時住。

　　這樣子，它把色、心分開了，色跟心不是一回事情。前面的上座部也好，有部也好，都認爲心的刹那滅聯系到外邊的色法，兩個是密切聯系的；而它這個，因爲有一些色法跟心不一樣，不是刹那滅，把心跟色兩個關系扯得更遠了，所以說色法可以在心外獨立存在，(這裏好象少了個字，“色可以在心外獨立存在，與其他部派聯系心的刹那不住，而說色心諸行刹那滅者不同”p209)。

　　這個裏邊，我們說犢子部，色可以在心的外邊獨立存在的話，這個跟唯識就有矛盾了。唯識就是說一切色法都不離開心的，是心變出來的一個相分，而它這裏，色可以跟心不生關系，它自己在外面暫時安住，那麼這個就有矛盾了。矛盾發展到後來——犢子部不是分了四部嘛，後來這四部裏邊，取到主要地位的，就是代替後來犢子部的，就是正量部。正量部後來跟唯識宗有大辯論，就是玄奘法師到印度去的時候，據說正量部到那爛陀寺來辯論，他們提的那些，立的量，答不了，那裏的論師都回答不了，好幾年，(笑)就是好幾年不能開腔，好幾年認輸了，結果玄奘法師去了之後，把它駁倒了。所以說玄奘法師在印度的地位有特殊高的，印度人對玄奘法師非常崇敬，也是這個道理。那時候立量的就是正量部，就是犢子部後來的分部，也是代表犢子部的那一部。因爲犢子…

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