..續本文上一頁部分了四部，後來主要的就是正量部，在玄奘法師那個時候，印度正量部的勢力極大。
這個我們說把犢子部的介紹一下。
乙五、大衆系學說的要點
大衆系及其分化
下邊大衆系的。大衆系的，跟《俱舍》的關系不大，但是我們既然說了，把這四種重要的學說都提一下。大衆系就是大衆部的學說，在第二次結集的時候，上座大衆分二部，分出來的。當時，贊成它的人多，流行普遍——上座部七百結集，上座部只有七百個人，而大衆部上萬人，所以說“大衆”。這個是人數多，因爲人多，流行很普遍。
但是我們這裏要強調一個，人多，並不等于是對的，我們說“取籌”，就是少數服從多數，這是無可奈何的時候，采取的辦法。如果個別的人，他是對的，而大多數人，是錯誤的，那麼少數對的也只好服從錯的，那就是說這個原則性就喪失了，因爲要保持和合，才采取這個辦法，假使小的，不是原則性的，這個關系也不大。
海公上師講經的時候經常打一個比喻，他說我們假使殿上要擡一個桌子進來，擡桌子進來呢，你從大門進來不是很方便嗎？擡進來好了，但是有的人要從邊門進來，邊門進來的人——主張邊門進來的人多，而邊門小，怎麼辦？他們主張把桌子拆了，把它拆了之後搬進來，之後再裝起來，那麼這個方式也可以搬進來，當然也可以的，但是不如這裏直接進來好。但是大多數人要邊門進來，少數的主張正門進來的人也可以將就他們，反正總是一個桌子擡進來，你花點工夫，就花點工夫，免得起鬥爭：好，你邊門進來也可以——邊門進來，他們把它拆開來，進來又把它釘起來，還不是一個桌子。這個情況之下要服從多數，和合，不要我犟起來了：你們這個不對！大吵。這個在僧團裏不好，這不是原則性的東西，應當要追求和合，少數服從多數。
但是原則性的——我們就看到大天的事情，這五百阿羅漢，他們認爲，你們既然要行大天的那些方法，他們就走了，這個是原則性問題。所以，日常法師經常說，最能夠破壞佛教的，兩個東西：一個是取籌，一個是相似佛法。相似佛法就是帶了佛教的標簽，來講不是佛教的東西，甚至于反對佛教的東西，甚至于破壞佛教的東西；那麼取籌就是說少數服從多數。真理掌握在少數人手裏的時候，你一定要服從多數，錯的，那就是一個破壞佛教的事情。但是要追求和合呢，有的時候也不能不采取這個方式。
“後來上座系的化地部與有部在北印占有優勢，它們的力量逐漸被削弱，而大衆部在南印度則比較發達”，這是說它的部派的力量了，當時分出來的時候人數很多，流行得很廣。但是後來上座部、化地部起來了，那麼他們的勢力削弱了，後來有部，分出來了，他們用阿毗達磨的方式，很有說服力。結果，他們的勢力就占了整個北方的印度，西北，都全部占了，中印度那一帶。那麼這個大衆部的力量就被他們削弱，慢慢慢慢向南方去，所以南方，比較他們還是很發達。
大衆部又叫“一說部”，前面我們講過，一說部。清辨論師又有一個解釋，它爲什麼叫一說部？他說“佛以一刹那智，能知一切法而施設言說”，佛一刹那的智慧，一切法都能知道，用哪一個方式來講，都可以弄的恰當其分的，這樣子叫一說。他們大衆部裏邊認爲佛就是這樣子的，那麼他們的主張，既然這樣子，就叫他們一說，這是清辨論師解釋的一說部。《異部宗輪論》的一說部，我們前面翻過了，講過了，這裏也引出來了，《異部宗輪論》則說此部認爲一切法皆沒有實體的，只有假的名字——“名”就是“說”，擺在嘴裏就是“說”，擺在心裏就是“名”，所以也叫一說部，一切都是言說，都是名字，假名，叫一說部。
這個一說部，後來大衆部裏邊又要分化。認爲佛所說的法都是出世間的，這一類叫“說出世部”，這一部是注重論藏的，也專門宣揚論藏，對經律不大弘揚；另外有一派住在灰山的，叫“灰山部”，根據它的地名安部的；更有——還有些弘揚迦旃延毗昙的，這一部，因爲這個毗昙裏邊分了九個分，九分就是九個段落，每一個段落都有“施設”的樣子——這個名字，“施設”就是翻成“假”或者“分別”，那麼他們這一部，既然弘揚迦旃延毗昙的，叫“說假部”或者“說分別部”，因爲說的都是他的施論裏的各式各樣的“施設”，施設就是“假”或者是“分別”，于是叫“說假部”、“說分別部”。
再後些——這是一步步分了，大衆部——大概知道就是了，我們不一定去專門研究這些部派的問題。
再後一些時間，對佛說的法，用“論門”來解釋了，這個論門，也是阿毗達磨，這是南傳的佛教裏邊叫蜫勒，它們也是論藏的一種形式，他們以這樣子的來解說佛的經律。那麼這樣子，他們分析得更仔細了，在《大智度論》談起這個蜫勒的問題，他們說如果用這個方式講經的話，其義無窮，說不完的，每一個法可以不斷地說，各式各樣樣子說出來，那就是論義很豐富。什麼叫論門呢？他這裏舉了個“隨相門”、“對治門”。我們說，就是把一切法，把它分了類，一類一類的，就是一門一門的來研究它，這個叫論門。但是我們在《俱舍》裏邊，第一品對叁科(蘊處界)，主要是十八界，分了二十二個門來研究：有見無見，有對無對，有漏無漏……，這些都是從某一個方面的角度來觀察這些法，這樣子的方式，就叫論門——有見無見門就是說，所有一切法哪些可以見的，哪一些是見不到的；有漏無漏門就是所有一切法哪些是有漏的，哪些是無漏的，這樣子一門一門地來觀察這個法，那就是把所有的法搞得非常清楚，這樣子可以把所有的那些法的情況，能夠得到充分的理解。這是一種佛教的研究方法，方法論。
(10B開始)我們一般說對于論藏裏邊用論門的方法來研究佛教，這是用論門的方式來解釋，那麼它這個解釋整個叁藏的範圍就更擴大了，因爲論門，就把它的內容無邊地擴大。“由其學說深廣”，它的學說又深又廣，又得到個名字，叫“多聞部”。多聞部我們以前說過了，在《異部宗輪論》中多聞部的來源，卻是另外一個說法，就是一個阿羅漢，佛在世的時候，他在入定，後來背出很多深的法來，那麼這個叫多聞部。這是北傳的說法，跟南傳的又不同——這個不奇怪，因爲古代的佛教裏邊，一方面傳承不同，一方面沒有曆史記載，沒有文字，很多都是傳說。
大衆部的學說
對佛的看法
《異部宗輪論》裏邊舉了很多大衆部對佛的看法，大概這裏，引了十五條，來表示他們跟上座部的不一樣。《論》中說：
一，“諸佛世尊皆是出世”，這個《異部宗輪論》我們可以看原文，那裏有注解，原文——卷中的第十四頁，大衆部的一些說法：“諸佛世尊皆是出世”，他說佛都是出世的，“四部同說”，看到注解——“世尊之身，並是出世，無可過故，唯無漏故”，釋迦牟尼佛的身、身體，都是出世的，沒有過失的，“唯無漏故”，都是無漏的；“謂諸異生說名爲世”，這個世就是異生，世間就是一切凡夫，凡夫叫世間，“可毀壞故”，我們前面講過，什麼叫世間呢？就是可以毀壞的，那麼就是凡夫，凡夫的話就可以——有漏法都可以毀壞的，那麼聖者，尤其是佛，他的法都是無漏的，佛身上一點有漏的東西也沒有，“劣諸聖故”，就是凡夫叫世，爲什麼？他比聖者是差一點，下劣，跟聖者比起來是下劣；“二乘有學，下過異生，劣無學故”，二乘有學，雖然是聖者——就是初果二果叁果，他超過異生，但是，比無學來說還是差一點，二乘無學，比有學是好一點，但是比佛又差一點；“非超彼之身，唯無漏故，非不可壞”，只有佛是全部無漏，不能壞的。所以說一切，他認爲——大衆部認爲佛世尊，不管那一尊佛，都是出世的，都是無漏的，超過一切有壞。這是大衆部一說的意思，前面我們說這是一說，一邊的說法。
二、“一切如來，無有漏法”。第二個，一切如來，所有的佛，他的——“十八界等在佛身時，皆名無漏。非漏相應，非漏所縛，故名無漏。”佛所有的叁業也皆是無漏，“故諸如來無有漏法”，所有佛的色身，他的身口意叁業，都是無漏的。所以說一切如來，沒有有漏的法，那麼其他的部認爲佛身上還是有點有漏東西的，這是不同。
叁、“諸如來語。皆轉*輪”——佛要麼不說話，一說話就是轉*輪；“佛所說語。皆爲*輪”——都是轉*輪；“故佛*輪。非唯八道”——不但是八正道是轉*輪，所有一句一語一言全部是轉*輪，這是大衆部的特色。我們說有部也好，其他的經部也好，叁轉十二行相*輪，要講經的時候叫轉*輪。而大衆部，只要佛說一句話，都是轉*輪，這也是一邊的說法，所以又叫一說部。
那麼“薩婆多說八聖道支是正*輪”，有部認爲，轉正*輪就是講八正道，“見道稱輪。亦非佛語皆爲轉*輪。”見道的時候“皆(稱)輪”，這個我們講過了，八正道以一個輪子來比喻，轉*輪，就是當你見道的時候，生起見道來了，好象個輪子轉起來了，見道很快，一上一下，等等，我們上次講過了——那麼這個是有部認爲這樣子，它並不是說，所有佛的話，都是轉*輪。
而此部說，“非唯見道，獨名爲輪。佛所說語無非利益，故佛所說皆是*輪。”不但是見道的時候叫轉*輪，佛說的話，都是對衆生有利益的，都能叫*輪，“摧伏轉動說名爲輪”，把那些動轉的煩惱等等，可以摧伏，這就叫輪，輪子有壓伏摧毀地上一些路障的功能，那麼佛說話對衆生都有利益，都能斷煩惱等等；“佛語轉動在他身已，摧伏他身無知惑等故稱爲輪”，佛的話，從佛的口裏，轉到衆生的身上的時候，能夠把衆生身上的無知、煩惱等等，把它壓伏，把它斷掉，所以叫輪，它解釋轉*輪是這樣子解釋的。
那麼它又提問——“佛問阿難。天雨否”，經上有的時候，佛跟阿難講話，他說天上下了雨沒有啊？“問諸比丘汝調適否”，佛有的時候，關心比丘，他說你身…
《印度佛學史分期略說講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…