..續本文上一頁那教就是從他們那裏引生出來的。這個耆那教的勢力在印度很大。印度是歡喜修苦行，這是他們的民族特色。他們認爲修苦行能解脫。
婆羅門思想
那麼，這裏我們下一個總結，當時印度的學說，把它歸納起來有兩個系統：一個是婆羅門思想，就是保守的思想，“認爲宇宙是從一個根本的“因”轉變而來，即所謂因中有果說”。這種是哲學的問題。我們希望在座的，有些是文化很高，大學畢業生，有些可能是初中水平，也有一些可能是還不夠初中水平的，像這些問題是比較深的問題，我們學佛教裏邊也要接觸到的。但是現在你聽到之後，能理解的就理解，不能理解的暫時放一放，問題也不大。那麼我們講還是稍微講一下。
我們說，一切哲學，都要追究人生的、宇宙的真理，那麼就是一個很現實的問題：這個宇宙、人生哪裏來的？都歸到有一個根子，從這個本體産生現實的現狀。基督教就認爲是上帝，上帝是最根本的，他不要人造的，本來天然有的，是萬能的。從他創造這個世界，又造人，又造什麼。他造人，第一個是亞當，是用泥巴造的，最後看到一個人太孤單了，把他的骨頭拿一根出來，造了夏娃，陪陪他。因爲他們要吃東西，那麼就造了一些雞、羊，造了一些給他們吃，這是基督教關于宇宙創世的一個說法。那麼其他的哲學，也有歸于物質的，也有歸于精神因素的，像印度的一個外道。
那麼現在我們說，哲學上很占勢力的，黑格爾，他的哲學。他也是講的什麼？講的是，我看是看過印度的那些哲學，他就講的跟印度外道方式差不多。從一個基元的東西慢慢演化演化成整個的世界，反正他們認爲世界的根本只有一個東西，不是物質的，就是精神的，那麼上帝是精神的。那麼現在的唯物主義是物質的，從最細的、基本的物質，慢慢慢慢發展發展成爲現在這個世界，那麼這樣子就是，唯物論，唯什麼，都是有一個唯字的。
那麼這裏，婆羅門的教義，它是一個根本因——“梵”，是他們的跟上帝一樣的一個東西，是根本因轉變爲這個世界。那麼這是因中有果，這個因裏邊就含有那些，整個世界就都在裏邊了，最後要解脫，把世界回複到那個因上面就完了。這個我們等一會要介紹的。那麼他們以這樣的理論來指導他們修行的方法，實踐的方法呢，他們以修禅定爲主，通過修定去認識那個根本因。他們這個根本因就是梵。大概我們講一下，他們認爲宇宙原來是一個清淨的、無染的、很好的、美滿的一個世界，那是一個大梵，整個就是一個梵。那麼人，這個人我跟梵是合二爲一的。後來，人因爲他有煩惱，把他捆住了，變了很多的小我，一個一個受生來了。那麼你要求解脫，有小我就要有貪瞋癡——他們也是講這一套，要造業、受罪等等。那麼你要解脫，把小我解放，回複到大我，那就是得到他們這個。怎麼樣子解放？禅定。所以婆羅門教對禅定非常之講究。也是，現在很時興禅定。
現在我們說，印度婆羅門裏邊禅定功夫很高的現在還有，有一位世界聞名，自稱薄伽梵的，他的師父的照片我門看到過。那麼他們修禅定的方法，通過禅定，去認識那個根本因，這樣子就解脫。回複到他原來的根本因，達到解脫境界。這是他們婆羅門的學說。
非婆羅門思想
那麼第二種就是後面産生的反對婆羅門的非婆羅門思想，他們裏邊，有些複雜了，有的人認爲——什麼東西？“多因積累而成。”因爲婆羅門是主張是一個根本因；他就反對，不是一個因，很多因成的，那麼“因中無果”，他這個是反起來的。婆羅門說因裏可以——本來就含那麼多果，所以從一個因裏邊可以創造世界，這個世界本來是一個因裏邊已經含有的。他們就否定它，因裏沒有的，是其他的因素一起合攏來纔産生這個果。
這個學說，他們拿來修行也分了兩種，一種是走苦行道路，一種是享樂派。這是前面這六派裏邊的兩種：一種是講現世享受的，反正一切都是假的，都是斷滅的，修行也沒有用的。一種就是說拔業，要消除業，其他辦法沒有，只有受——幹受，受完了就解脫，這是修苦行。那麼總的來說，印度就是這麼樣子的情況。
釋迦佛的教理學說
緣起論
那麼釋迦牟尼佛，他對這樣子這個思想怎麼看法呢？認爲都是不正確的。那麼他自己有他的——我們的佛教有我們的理論。什麼？緣起！最至高無上的，緣起！佛教裏邊，我們說緣起論，一切法都是因緣和合而生，這個好象哪個都懂，其實緣起論很難懂。宗喀巴大師，他學佛了一段時間之後，纔悟到緣起，作了個《緣起贊》，那真是悟到緣起。佛教的緣起不是那麼我們看看，“一切法都是因緣和合而生”，那就是緣起，你看看恐怕什麼人給他講講都會懂。實際上不是那麼膚淺，固然這個話沒有說錯，但是你的理解、見識太淺了。
緣起，我們說上次來了個溫嶺的，他也是上來講了很多，說他學了很多，叫緣起。最後我們談到一些問題，我們說現在的一些哲學都是唯物的、唯心的，我們佛教是沒有唯什麼的一個，一切法都是緣起。他說：“緣起還有這個意思，這個我好象以前還沒有注意到。”我們說這個東西本來是緣起論的一個重要的因素。什麼哲學也好，科學也好，總要追到世界一個頭。佛教就是追不到這個頭，都是因緣。你這個，這個也是其他的因，以各式各樣的因緣兜攏來的，那個也是各式各樣的因緣。
我這裏講個公案。佛在世的時候，一個外道，他就問佛：“你們那麼多苦是哪裏來的？”佛就跟他說十二緣起：“老死由生來，生由愛取有來，愛取有由識來，識最後是由行來，行是從無明來。”他最後還問一個：“無明哪裏來的？”佛說：“你的意思我知道了。”——什麼意思？——“你們外道的思想，總脫不開一個根本的東西，總要追出一個根來。佛教就是追不出根來，一切都是緣起。你問到這個，這個本身也是緣起。你再去追到那個，那個還是緣起，還不是最後的根。”你說把世界哲學中裏邊再創立一個“唯”什麼東西，這個東西産生一切萬物的，佛教是沒有的。所以，在文革的時候，把佛教打成是唯心主義了，什麼東西，那是大大的冤枉。那時候是最反對唯心主義，“唯心主義的佛教嘛，當然佛教是該打倒的。”但是我們很冤枉——佛教既不是唯心的，也不是唯物的。什麼的？緣起的，什麼也不唯，有一個唯，就是有一個最後的，原始的一個基元的東西在那兒，佛教是沒有的。佛教和外道的差別也在這裏。
婆羅門教義很深，他們也講得很高，他們解脫方式，很多跟佛教相似。而他們最後有一個“我”，最後有一個“梵”，這是他們的基元的東西，佛教就沒有。所以這個我們的緣起論是最高的。
佛經裏，《阿含經》說過：“你知道了緣起就知道了法，知道了法，那你就見到佛了。”就是說你緣起論知道，就等于看到佛一樣，那個就是法身。所以說這個是最高，我們佛教裏邊，我們講來講去，佛教，都是圍繞這個緣起在講。這個緣起越講越深，最後講到中觀，那麼就是徹底地把緣起講透了。但是講透了是不是證到了，也是個大問題。
但是我們要證這個東西，先要知道這個東西。這個，《廣論》裏邊講得很清楚。如果我們對空性緣起是理解得很膚淺的，那麼你即使禅定很深，將來證到的你這個真理也是膚淺的。如果你對緣起性空講的是偏的，那麼你將來定中證到的也是個偏的。如果你講的緣起是錯的，證到的也是個錯的。所以這個理解很重要。所以黃教也好，當然也不是屬于黃教，真正佛的教下來說，一定要把教搞清楚，然後能證道。如果你教不清楚，糊裏糊塗，將來證的也是個糊裏糊塗。所以這個在《廣論·止觀章》裏邊再叁地強調這一點。
而很可惜，我們現在的佛教徒，很多都是想懶漢主義。就是“我眼睛閉起來，頭豎起來，這樣子，不思善不思惡，什麼都不想。將來一旦開了悟之後，叁藏十二部我就通了，那多便宜。你們拼命學學學，這部論、那部論，還要背，還要什麼，我只要是一開悟，都在我心裏了。”這個好象很便宜，而且從內心發出來的，很好，很高超。但實際上，我們《菩提道次第》學過就知道，不可能的。
那麼，“認爲諸法是互相依賴、互爲條件的”，一切法沒有一個根本的、自己能夠站得住、獨立、不靠人家的東西，沒有的，都是互相依賴、互相爲條件。有了他(此)，纔有他(彼)，以他爲條件。“既非一因生多果，也非多因生一果”。前面兩種印度的思潮都講了一邊去了，都是瞎子摸象。摸了尾巴的說是一根繩子，摸了牙齒的說是一根骨頭。你說錯不錯？他們一點點對，但是擴大到全部的話，全部錯完。所以說他們的認爲，他們是都搞錯了。
“既不是一因生多果，也不是多因生一果，而是互爲因果。”互相做因果。“這個理論打破了婆羅門的第一因論”——以梵、神我爲第一個因素，産生一切的——這個給打破了。它本身就是無神論的因素，這我們不管了。因爲我們寫的時候，就是因爲很多人把佛教看成有神論，所以說強調一下。那麼這裏我們——對外可以強調這一點，我們內部根本就不會去産生——“佛教是有神論”，這些話自己不會自己說的。
業力說
“然而佛陀並不簡單地走向另一極端——無因論”。既然一因生諸果也不對，多因生一果也不對，這是不是撥無因果？也不是。有的人認爲這個不對就是那個，那個不對就是這個，這是世間上的邏輯，佛卻不是像世間那麼簡單化，“他的主張是業力說”。業力說，這個我們佛教徒一般都很清楚。
“說人們的命運，決定于自己相續流轉的身口意叁業。”我們的命好、命壞，將來受的果報是苦、是樂，都是靠自己相續(身心)。我們身心流轉的時候，造的身口意叁個業，造的善業，就受樂報；造的惡業，就受苦報。這是決定在自己身上的，並不是定命論，也不是哪個控製你。
“惑業果叁循環往複，否定了“梵”的神權”，把婆羅門的至高無上梵的神權否定了…
《印度佛學史分期略說講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…