..續本文上一頁不敢砍了，一砍把國王砍到了，不得了。所以說他就逃避了，結果他就逃掉了。

　　經過這一次，他也感到這個東西是害人的事情，幾乎命都喪掉了，他就改悔了。後來就是他知道一切法，身體是苦，貪欲是苦的根本，他就開始信佛了。那麼這樣子呢，他就出家，出家之後，後來弘揚《般若經》。那是很有名的，密宗也主要是他弘揚的。他還到龍宮裏把很多的《華嚴經》等，本來世界上沒有的，把它背下來，傳到世界上。

　　提婆菩薩

　　龍樹菩薩大家都知道，提婆是他的弟子，他也是一個高貴的婆羅門家裏出生的，他本來也是外道。那個時候有個外道廟，大自在天，這個天的眼睛呢，活生生的，大家不敢看的，不能夠直接看他的。這個提婆就不相信，他說你怎麼不好看，就跑去偏偏把那個布拉開來，對著那個眼睛看。這個大自在天對他就不高興，兩個眼睛，就是憤怒的眼睛看他。他也不買賬，就爬上去，拿個梯子爬上去，把大自在天的眼睛挖了一個下來——這個東西畢竟是惱害衆生的事情。後來，某些傳記上說，他把自己眼睛也挖了一個補上去，反正他自己也少了一個眼睛，這可能也是因果的關系。提婆菩薩，他後來也是，信了佛之後，把龍樹的那些般若的空的道理全部繼承下來了。

　　到晚年的時候，他隱居了，不弘法了，隱居在山林裏邊，准備寫東西、寫書。那個時候，因爲他弘法的時候，很多外道被他辯輸了，心裏很不服，知道他隱居了之後，要報複。當他有一天正在林子裏的時候，一個外道就沖上來，他說：“你用空的刀破我們的論，我現在用真的刀來破你的肚子！”，就把他的肚子刺死了。這個外道把提婆刺了之後，他(提婆)的弟子發覺了，那是非同小可，趕緊要抓那個外道。結果提婆用他的定力，把身體暫時維持一下，對他們說：你們不要去抓他，這是因果，你們一抓他之後呢，你們學的般若就白白學了，這個是應當要明白一切法是空，等等。跟他們說了法之後才圓寂。

　　這就是說，真正能夠達到空性的人，對生命是不執著的，即使冤家把他殺死了，他還不報複。假使你嘴裏說得很好，人家罵你一兩句話，你就發脾氣了，那個這樣子你空啥東西？所以說我們現在的人呢，很慚愧，講空講空，你要實際上做到空才行，你講了半天你還是不著邊的。我們說有些人做文章做得很多，一本一本書寫出來，可是你要批判他這本書哪裏錯了，他就氣得不得了，趕緊要拼命地吵起來了。那就是實際上空不了，這樣子功夫還差得遠。

　　龍樹菩薩的中道觀

　　八不中道

　　我們這裏就是說現在要把龍樹的中道觀——他最出名的就是“八不中道”觀，這個略略地講一下。龍樹菩薩的六部論——他做了六部講空性的論，其中一部是大家都知道的，《中論》，這個《中論》的第一個頌，一開端那個偈，也就是它的序，也可以說是全論的核心，就是有這麼八個“不”，那這八個不我們就把它說一說，一個是“不生不滅”，一個是“不常不斷”，一個是“不一不異”，一個是“不來不出”，這個代表了世間的一切的戲論的中心。我們來分析，這個是——他們說生滅，我們說世間有一個法，假使存在一個法，它決定要生起來，生滅就是現起來；常斷，那是從時間上看，既然有個法，它有著時間性，或者是常的或者是斷的；一異，是空間性，既然一個法存在于宇宙間，決定有它的空間的性，要麼是一個，要麼是異——異就是另外一個；來出，或者叫來去，那是運動，既然有法的話，決定有運動。這八個東西可以把一切法都包在裏邊，把這八個破掉了，那麼一切法的自性也就破掉了。

　　我們先看生滅，什麼叫生滅？生滅就是有幾種：一種是一期的生滅，我們人或者是一個動物生下來到它最後命終，這一期生滅，這叫“一期生滅”，這是很顯然的，哪個都看得出來；那麼世間來說，我們的地球，, 什麼時候成的，將來什麼時候壞，這個也是器世間的生滅，也是容易觀察到的。第二種就是我們前面講過的刹那生滅，這是比較微細了，不經過我們思想的考慮、推究，表面現象是不一定看得很透徹的。我們說刹那生滅，心的刹那生滅是可以感覺到，聲音、火焰這些刹那生滅也感覺到，但是山河大地，一切物質都有刹那生滅，這個比較要推論，才能夠深入地觀察，才能看到。最後一個，究竟的生滅，我們無始以來輪回生死，一直到最後出叁界，生死斷了，這個究竟的生滅，是最長的。無始以來的生滅，一直到你成阿羅漢或者成了佛，那個把生滅斷掉了，這個是究竟生滅。不管你一期生滅也好，刹那生滅也好，究竟生滅也好，凡是一個法生起來，一個法存在于宇宙間，決定要生起來，生起來之後，它必定要滅掉，那麼這是生滅。

　　常斷，一段時間的相續叫常，假如說我們這個山，今天看如此，明天看也是如此，這個看起來像常的，如果一旦把它炸掉了，壞了，就是斷掉了，那麼這是一期的常斷；還有究竟的常斷，跟前面一樣，生死輪回，總在輪回裏轉——常，一旦你把煩惱斷掉了，出生死了，跳出來了——斷，這是究竟的常斷。

　　一異，我們說一個東西，它能夠獨立存在，跟其他東西不相幹，那麼它是“一”，其他的是“異”，跟它兩個不相幹的；另外一個，一個東西本身，它自己的和合相，叫“一”，它裏邊存在——假如說這個杯子存在，有塑膠、有瓷等等，那是“異”，它的和合相叫“一”，它裏邊的各式各樣的成份叫“異”，那麼這也是一個意義。

　　來出，從那裏到這裏叫“來”，從這裏到那邊叫“去”。這都是過去的一些執著，他們說人從自在天來的，這叫“來”，大梵天他又從天到人間——“去”，這個都是過去婆羅門他們的執著。

　　我們說世間上的事情，“生滅、常斷、一異、來出”，這些都是——執著它有自性的話，那就永遠認不到諸法實相。要把這些東西的自性全部破掉，那麼實相也就看到了，所以說“滅諸戲論”才能夠得到諸法的實相。

　　我們這裏可以舉一個例，我們在解放初期很流行一本哲學書——《大衆哲學》，艾思奇的。它裏邊引了一個故事，它就是說一個很會跑的運動員，他從這裏跑到那裏——他們的哲學推論呢，說他永遠跑不到，爲什麼跑不到？他說他假使從甲跑到乙，那麼他必定經過那個中點，甲乙之中點；那麼從甲到丙，必定要經過甲到丙的中點，那麼這個距離是無限的，每一個距離都有一個中點，那麼他跑的話要跑過那麼多、無數的中點，這個中點是無數的，是沒有數位的，那麼時間也就沒有數位了，你什麼時候跑到終點呢？不可能了。所以執著有這個自性呢，把一個很簡單的問題，成了一個達不到的問題——本來我們說跑到這裏，跑到那裏，是很簡單的，你跑過去就跑到了，很簡單。但是他從哲學觀點來看，永遠跑不到，爲啥？這裏到這裏要經過那個中點，那麼那個中點到這裏要經過它的中點，這個中點有無窮——無窮，你就要無窮的時間去跑，那麼你從這裏跑到那裏永遠跑不到，這麼一個荒謬的結論出來了。

　　這個問題在哪裏呢？問題就是執著有個自性，一切法你把它執著自性之後，就矛盾百出，你不要說這個是比較顯著的矛盾，一看，人家小孩子也看得出來：這裏跑到那裏，一下就跑過去了，怎麼會跑不到呢？但是從學問的角度來看，如果你執著有自性的話，就是跑不到，你沒有辦法說他跑得到；但是有一個辦法說他跑得到——沒有自性，只要來一個沒有自性呢，馬上把它推翻。所以辯證法說世界是矛盾，這個話，一點兒也不錯，你把世界看作是有自性的話，到處是矛盾，沒有辦法妥協的，矛盾是搞不完的，層出不窮的，但是你把自性破掉了——一味，整個是和合，就是生滅——自性叁寶的僧寶，完全是和合的，沒有一點點矛盾——那麼這些，就是要靠我們破除自性了。

　　以般若智慧斷煩惱

　　這些問題，是比較深一點。將來學中觀，就是專門講這些問題，現在我們是介紹一下，大概地知道一下。有自性，什麼事情也行不通，沒有自性，就是解放、自在，所以說我們要——生死，就是因爲執著一切法有自性，執著補特伽羅是有的，執著這個世界是有的，五蘊是實在的，那麼生死流轉。如果你把它這個自性破掉了，當下涅槃，清涼自在。所以說這個最大的問題，是看有沒有般若的問題，有了般若，一切圓融，一切都是行得通的，無不自在的；那麼沒有般若的話，到處碰壁，到處受折磨，受苦。

　　所以我們說，作爲一個佛教徒，既然知道了佛教之後，應當積極地，應當是刻不待緩地，要去追求那個最高的智慧——般若的智慧，得到這個才能夠解放。你說這個沒有的話，你談解放，解放不了，你這個自己把自己捆住了。我們說到底——人家捆住，還是你自己捆住；環境捆住你，還是你自己捆自己——這是自己捆自己。我們說一個阿羅漢，假使對五欲的環境——這個頌，很多經裏都引這個頌(欲我知汝根，意以思想生，我不思惟汝，則汝欲不有)，那麼這個好象也不起作用了。這麼一個頌——就是說五欲，對人來說，有吸引力，可以把人系縛到這個環境。但是說真正系縛人的東西，並不是那個外境，實在是自己的貪心。假使自己貪心滅掉了，你再好的五欲境擺在面前，不貪。

　　這個東西我們想也想得到的，真正能夠對五欲産生貪心的就是我們的貪心。你說一個最好看的女人，老虎看起來，它根本不歡喜她，一口把她吃掉了；你說一個雞，看到一個女人，害怕，爲什麼？她要把它殺了煮起吃的，它根本不會愛她，它看到她，嚇也嚇死了，她是劊子手。所以說只有人的一個錯覺，就看到她，認爲：哎呀，這是不可少的，沒有了這樣子的東西，甚至天下一片灰色，活也不活不了——這都是自己的煩惱心産生的。如果你沒有煩惱心的話，根本就對你毫不相幹。如果你不淨觀修成了——一堆的屎尿、大小便、膿、血、骨頭、腦膜……這些東西你有什麼好可愛的呢？

　　總的來說都是煩惱在作怪，我們真正要斷的…

《印度佛學史分期略說講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…