..续本文上一页不敢砍了，一砍把国王砍到了，不得了。所以说他就逃避了，结果他就逃掉了。

　　经过这一次，他也感到这个东西是害人的事情，几乎命都丧掉了，他就改悔了。后来就是他知道一切法，身体是苦，贪欲是苦的根本，他就开始信佛了。那么这样子呢，他就出家，出家之后，后来弘扬《般若经》。那是很有名的，密宗也主要是他弘扬的。他还到龙宫里把很多的《华严经》等，本来世界上没有的，把它背下来，传到世界上。

　　提婆菩萨

　　龙树菩萨大家都知道，提婆是他的弟子，他也是一个高贵的婆罗门家里出生的，他本来也是外道。那个时候有个外道庙，大自在天，这个天的眼睛呢，活生生的，大家不敢看的，不能够直接看他的。这个提婆就不相信，他说你怎么不好看，就跑去偏偏把那个布拉开来，对着那个眼睛看。这个大自在天对他就不高兴，两个眼睛，就是愤怒的眼睛看他。他也不买账，就爬上去，拿个梯子爬上去，把大自在天的眼睛挖了一个下来——这个东西毕竟是恼害众生的事情。后来，某些传记上说，他把自己眼睛也挖了一个补上去，反正他自己也少了一个眼睛，这可能也是因果的关系。提婆菩萨，他后来也是，信了佛之后，把龙树的那些般若的空的道理全部继承下来了。

　　到晚年的时候，他隐居了，不弘法了，隐居在山林里边，准备写东西、写书。那个时候，因为他弘法的时候，很多外道被他辩输了，心里很不服，知道他隐居了之后，要报复。当他有一天正在林子里的时候，一个外道就冲上来，他说：“你用空的刀破我们的论，我现在用真的刀来破你的肚子！”，就把他的肚子刺死了。这个外道把提婆刺了之后，他(提婆)的弟子发觉了，那是非同小可，赶紧要抓那个外道。结果提婆用他的定力，把身体暂时维持一下，对他们说：你们不要去抓他，这是因果，你们一抓他之后呢，你们学的般若就白白学了，这个是应当要明白一切法是空，等等。跟他们说了法之后才圆寂。

　　这就是说，真正能够达到空性的人，对生命是不执着的，即使冤家把他杀死了，他还不报复。假使你嘴里说得很好，人家骂你一两句话，你就发脾气了，那个这样子你空啥东西？所以说我们现在的人呢，很惭愧，讲空讲空，你要实际上做到空才行，你讲了半天你还是不着边的。我们说有些人做文章做得很多，一本一本书写出来，可是你要批判他这本书哪里错了，他就气得不得了，赶紧要拼命地吵起来了。那就是实际上空不了，这样子功夫还差得远。

　　龙树菩萨的中道观

　　八不中道

　　我们这里就是说现在要把龙树的中道观——他最出名的就是“八不中道”观，这个略略地讲一下。龙树菩萨的六部论——他做了六部讲空性的论，其中一部是大家都知道的，《中论》，这个《中论》的第一个颂，一开端那个偈，也就是它的序，也可以说是全论的核心，就是有这么八个“不”，那这八个不我们就把它说一说，一个是“不生不灭”，一个是“不常不断”，一个是“不一不异”，一个是“不来不出”，这个代表了世间的一切的戏论的中心。我们来分析，这个是——他们说生灭，我们说世间有一个法，假使存在一个法，它决定要生起来，生灭就是现起来；常断，那是从时间上看，既然有个法，它有着时间性，或者是常的或者是断的；一异，是空间性，既然一个法存在于宇宙间，决定有它的空间的性，要么是一个，要么是异——异就是另外一个；来出，或者叫来去，那是运动，既然有法的话，决定有运动。这八个东西可以把一切法都包在里边，把这八个破掉了，那么一切法的自性也就破掉了。

　　我们先看生灭，什么叫生灭？生灭就是有几种：一种是一期的生灭，我们人或者是一个动物生下来到它最后命终，这一期生灭，这叫“一期生灭”，这是很显然的，哪个都看得出来；那么世间来说，我们的地球，, 什么时候成的，将来什么时候坏，这个也是器世间的生灭，也是容易观察到的。第二种就是我们前面讲过的刹那生灭，这是比较微细了，不经过我们思想的考虑、推究，表面现象是不一定看得很透彻的。我们说刹那生灭，心的刹那生灭是可以感觉到，声音、火焰这些刹那生灭也感觉到，但是山河大地，一切物质都有刹那生灭，这个比较要推论，才能够深入地观察，才能看到。最后一个，究竟的生灭，我们无始以来轮回生死，一直到最后出三界，生死断了，这个究竟的生灭，是最长的。无始以来的生灭，一直到你成阿罗汉或者成了佛，那个把生灭断掉了，这个是究竟生灭。不管你一期生灭也好，刹那生灭也好，究竟生灭也好，凡是一个法生起来，一个法存在于宇宙间，决定要生起来，生起来之后，它必定要灭掉，那么这是生灭。

　　常断，一段时间的相续叫常，假如说我们这个山，今天看如此，明天看也是如此，这个看起来像常的，如果一旦把它炸掉了，坏了，就是断掉了，那么这是一期的常断；还有究竟的常断，跟前面一样，生死轮回，总在轮回里转——常，一旦你把烦恼断掉了，出生死了，跳出来了——断，这是究竟的常断。

　　一异，我们说一个东西，它能够独立存在，跟其他东西不相干，那么它是“一”，其他的是“异”，跟它两个不相干的；另外一个，一个东西本身，它自己的和合相，叫“一”，它里边存在——假如说这个杯子存在，有塑胶、有瓷等等，那是“异”，它的和合相叫“一”，它里边的各式各样的成份叫“异”，那么这也是一个意义。

　　来出，从那里到这里叫“来”，从这里到那边叫“去”。这都是过去的一些执着，他们说人从自在天来的，这叫“来”，大梵天他又从天到人间——“去”，这个都是过去婆罗门他们的执着。

　　我们说世间上的事情，“生灭、常断、一异、来出”，这些都是——执着它有自性的话，那就永远认不到诸法实相。要把这些东西的自性全部破掉，那么实相也就看到了，所以说“灭诸戏论”才能够得到诸法的实相。

　　我们这里可以举一个例，我们在解放初期很流行一本哲学书——《大众哲学》，艾思奇的。它里边引了一个故事，它就是说一个很会跑的运动员，他从这里跑到那里——他们的哲学推论呢，说他永远跑不到，为什么跑不到？他说他假使从甲跑到乙，那么他必定经过那个中点，甲乙之中点；那么从甲到丙，必定要经过甲到丙的中点，那么这个距离是无限的，每一个距离都有一个中点，那么他跑的话要跑过那么多、无数的中点，这个中点是无数的，是没有数位的，那么时间也就没有数位了，你什么时候跑到终点呢？不可能了。所以执着有这个自性呢，把一个很简单的问题，成了一个达不到的问题——本来我们说跑到这里，跑到那里，是很简单的，你跑过去就跑到了，很简单。但是他从哲学观点来看，永远跑不到，为啥？这里到这里要经过那个中点，那么那个中点到这里要经过它的中点，这个中点有无穷——无穷，你就要无穷的时间去跑，那么你从这里跑到那里永远跑不到，这么一个荒谬的结论出来了。

　　这个问题在哪里呢？问题就是执着有个自性，一切法你把它执着自性之后，就矛盾百出，你不要说这个是比较显著的矛盾，一看，人家小孩子也看得出来：这里跑到那里，一下就跑过去了，怎么会跑不到呢？但是从学问的角度来看，如果你执着有自性的话，就是跑不到，你没有办法说他跑得到；但是有一个办法说他跑得到——没有自性，只要来一个没有自性呢，马上把它推翻。所以辩证法说世界是矛盾，这个话，一点儿也不错，你把世界看作是有自性的话，到处是矛盾，没有办法妥协的，矛盾是搞不完的，层出不穷的，但是你把自性破掉了——一味，整个是和合，就是生灭——自性三宝的僧宝，完全是和合的，没有一点点矛盾——那么这些，就是要靠我们破除自性了。

　　以般若智慧断烦恼

　　这些问题，是比较深一点。将来学中观，就是专门讲这些问题，现在我们是介绍一下，大概地知道一下。有自性，什么事情也行不通，没有自性，就是解放、自在，所以说我们要——生死，就是因为执着一切法有自性，执着补特伽罗是有的，执着这个世界是有的，五蕴是实在的，那么生死流转。如果你把它这个自性破掉了，当下涅槃，清凉自在。所以说这个最大的问题，是看有没有般若的问题，有了般若，一切圆融，一切都是行得通的，无不自在的；那么没有般若的话，到处碰壁，到处受折磨，受苦。

　　所以我们说，作为一个佛教徒，既然知道了佛教之后，应当积极地，应当是刻不待缓地，要去追求那个最高的智慧——般若的智慧，得到这个才能够解放。你说这个没有的话，你谈解放，解放不了，你这个自己把自己捆住了。我们说到底——人家捆住，还是你自己捆住；环境捆住你，还是你自己捆自己——这是自己捆自己。我们说一个阿罗汉，假使对五欲的环境——这个颂，很多经里都引这个颂(欲我知汝根，意以思想生，我不思惟汝，则汝欲不有)，那么这个好象也不起作用了。这么一个颂——就是说五欲，对人来说，有吸引力，可以把人系缚到这个环境。但是说真正系缚人的东西，并不是那个外境，实在是自己的贪心。假使自己贪心灭掉了，你再好的五欲境摆在面前，不贪。

　　这个东西我们想也想得到的，真正能够对五欲产生贪心的就是我们的贪心。你说一个最好看的女人，老虎看起来，它根本不欢喜她，一口把她吃掉了；你说一个鸡，看到一个女人，害怕，为什么？她要把它杀了煮起吃的，它根本不会爱她，它看到她，吓也吓死了，她是刽子手。所以说只有人的一个错觉，就看到她，认为：哎呀，这是不可少的，没有了这样子的东西，甚至天下一片灰色，活也不活不了——这都是自己的烦恼心产生的。如果你没有烦恼心的话，根本就对你毫不相干。如果你不净观修成了——一堆的屎尿、大小便、脓、血、骨头、脑膜……这些东西你有什么好可爱的呢？

　　总的来说都是烦恼在作怪，我们真正要断的…

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