..續本文上一頁只有名言的假相；還有一個叫真常唯心論。真常唯心論我們介紹一下，就是《起信論》跟《楞嚴經》這一類的，就是認爲有一個如來藏性、一個真性的，那麼這一類又是一個體系。這一類體系來說，講生死涅槃是不二呢，它就是說，如來藏，本來是自性清淨的，本來就沒有生死，自性清淨的哪裏有生死呢？那麼既然沒有生死還談得上什麼涅槃呢？所以生死涅槃都是自性空。這個結論是一樣的，但是說的論點卻不一樣。這叁個說法就代表了大乘的佛學裏邊叁種觀點，叁個體系。
我們經常說大乘的佛學裏邊叁個學說體系，就是虛妄唯識論、性空唯名論，還有真常唯心論——又執著一個，就是認爲有一個真常的心，本來是有個清淨的——“何期自性本自清淨”，有這麼個東西。那麼這個就是在性空唯名論裏邊，就是中觀論裏邊，認爲一切法本來是空性，既不能說涅槃的生死法是有的，自性——就是從圓成實性這一類的，本來清淨的心也沒有自性，這個說法都有一點，大同小異的，有不同，所以基本上成叁個體系。
那麼我們如果學佛法的話，這叁個體系都分不清楚的話，那就是胡子眉毛一把抓，聽起來都差不多，講起來都講不通，爲什麼？你體系沒有抓到。你說這個人的－－我們經常說的，有的人講唯識講得很高，唯識家，但是我們不知道，唯識論的體系是虛妄唯識論，它講的真如是不生不滅的無爲法。但是在真常唯心論裏邊它也有真如，真如就是隨緣不變、不變隨緣，真如是隨緣的。我們想，唯識宗的無爲法，無爲法怎麼能隨緣呢？隨了緣那就不是無爲法了，無爲法是沒有作爲的，沒有造作，怎麼隨起緣來了呢？那就是根本兩碼事，事情不一樣，但是你說自己學問很大，博通佛經，把《起信論》的東西來印證唯識論，這個學問看上去很大，實際上真正的有識之士看上去是笑話——兩個真如的含義根本不同，一個隨緣的，一個不隨緣的，你把它這個引來證明它的道理，怎麼講得過去呢？所以說，我們講唯識就講唯識，講中觀就講中觀，講真常唯心論就講真常唯心論，不要一把抓，看起來你好象是博通佛典，全部都通了，實際上你是一個胡扯，東扯一把西扯一把，合不攏的東西。我們說，零件，假使一個半導體，你各式各樣的牌號的零件，最珍貴的、進口貨的零件很多，你把它一下子裝在一個機器裏邊，這個機子裝出來能不能起作用？不行！它一個機子的零件都是一個規格的，你用其他的——爲什麼進口貨的東西壞了修不來呢？因爲我們沒有這個零件，國內沒有，所以它沒有辦法修理，它不能代替。同樣的東西，差不多的你把它替代一下——不行！把它擺進去，電視機看不出來東西，錄音機就聽不出聲音來，爲什麼？它體系不一樣。那麼它體系不一樣，你把它學的時候東扯西扯地——我們說聽大座的人就最容易犯這個錯誤，聽的時候，看看差不多，生死涅槃都是空什麼什麼，但是，從什麼角度來講，那是大有差別。
我們這裏微微地略略介紹一下，這是唯識、中觀跟真常唯心論的生死涅槃都是空的講法就不一樣。
我們再重複一下，唯識宗的看法：依他起性來說，遍計執是生死，圓成實就是涅槃，那麼這個依他起——非生死、非涅槃，涅槃生死沒有差別。那麼在中觀方面說，生死的自性是空，涅槃的自性也是空，都是空性，沒有差別，這個說法不一樣了。那麼真常唯心論來說，在本來清淨的自性當中，本來就沒有生死，沒有生死哪有涅槃？都是空，這又是一個說法。不要看到話差不多，觀點不同，將來微細的——我們說學的法，學到後來精微的時候，這是大問題。你馬馬虎虎地學，粗學呢：這個看看差不多，一樣——不一樣！道理、它說的話結論是一樣的，觀察的觀點是不一樣的，如何入門也不一樣的。那麼最後你真正要達到這個目的，一定要一個正確的方法去達到這個。
重視正知正見
我們在《廣論》經常介紹，你怎麼理解的，將來你證的就是這個東西，如果你理解的是糊裏糊塗的，你證到的東西也是糊裏糊塗的，就是一個搞不清楚的東西，所以說學法的時候第一要把理解搞清楚。我們也重複一下禅宗的話，那次有人來問我，就是“只貴汝知見，不貴汝行持”，行持再好，知見錯了，沒有用，還是要走邪路；如果知見正了，行持決定會跟上去，正知正見的人，他說不想修行有沒有？沒有！所以我們知見就要搞正了，行持自然會跟上去的，不要從行上下手。
那麼日常法師說的，有些人他不倒單，吃一頓，修種種苦行，這些人就是不重知見單重行持，那麼出毛病的就很多。如果你把知見先搞正確了，這個行持你不要逼它，它自己慢慢慢慢上了路之後就來。迦葉尊者十二頭陀行，他不是裝模裝樣地做的，他是達到那個水平了，自然生活就是這樣子的生活，並不是故意裝得那個樣子，要做一個特別的樣子給人家看看，他是感到這個是對的、合適，他才這樣子做，所以這是很自然的，自然會走向那個頭陀行。
但是你沒有達到這個水平的時候，你要行頭陀行的話，那你心裏很苦惱，心一苦惱的話，那道就不能進去。我們前面一開始講中道的時候，苦、樂是兩個水，你要鑽智慧的火——智慧的火，你要鑽的時候，不能澆水，苦的水澆上去，固然火要熄了；樂的水澆上去，這個火也熄掉了，所以苦樂二水都不能來，不苦不樂才能得道。你如果認爲自己功夫還沒有到，苦行，非常辛苦的苦行去做了，自己心裏感到苦惱的話，不能入道。所以盡管有些人來勢洶洶，開始就是不倒單、吃一頓、亮膀子、赤腳、光腳板等等，什麼東西，好象是做得很嚴格，但是心、知見要是沒有跟上去的話，那是不長久的。
所以說我們不要從外表去著眼，要從心裏上著眼，也就是這個道理。你知見搞正了，慢慢你行持上去了，自然衣服、亮膀子沒有問題，光腳板也沒有問題，那麼吃一頓、不倒單更沒有問題，爲什麼？因爲你得了禅定以後，不要說不倒單，不睡覺也沒有問題，不吃飯也沒有問題——一頓不要說了，就是叁個月不吃也沒有問題，入定好了，入定裏邊叁個月、叁年乃至，不吃不睡，一樣，出了定是還是好好的，沒有損壞。所以這些，到了自然會有，但是功夫沒有到家，勉強地做，做的目的是爲了修道固然是很好，但是方法錯誤了；如果做的目的是爲了得人的恭敬利養，或者爲了自己的名，那麼是大大地錯誤了，修行哪是爲這些呢？如果爲這些來修行，你去幹世間法好了：你要財的話，你去做生意；你要名的話，你做官去；你要權勢的話，要勢力、要權威，那也做官去，這個是有它的道路的。你借佛教的名義，裝一個裝模作樣地來求財、求名、求勢利，這個是錯誤的。
我們佛教是爲了出生死、度衆生，這樣子才苦行、修行的。當然，我們並不是說反對苦行，就是苦行是要一定的正知正見的觸動之下，苦行是會來的，在正知正見沒有開始之前，還是求正知正見爲先，這個是重點，把正知正見求到以後，修行上路以後，那你修苦行可以。並不是苦行不對，苦行好！一般的人，我們說要有點成就，都是要有點苦行。苦行大小——但是這個苦行不是外道的苦行——無義苦行，在佛教裏邊的頭陀行！就是說。我們的苦行——在這個話，混淆的——就是說佛教裏面精進地行。頭陀是什麼東西？就是抖擻、鼓勁，把勁提起來，拼命地幹，這個頭陀行是要的。但是不是開始初學的人能行的，這一點，我們初學的重點是求正知正見。
正知正見哪裏來？說到底，親近善士、聽聞正法、如理思惟、法隨法行，這個正知正見才來；如果不聽聞正法，不如理思惟，你要說正知正見自己天上掉下來——無因論。你說過去，已有善根或者是可以，但是要是善根沒有，或者這個善根沒有緣來引發，也不行。所以說不要吃老本，有的人就是看到六祖大師他怎麼聽了句金剛經——“應無所住而生其心”就開悟了，我們也來這一套好了，我們就坐在那裏好了，或者念念金剛經，那多舒服——不行哪！你沒有本錢，他有那個本錢，龍已經畫好了，眼睛一點就飛了。你龍都沒有，盡點眼睛好了，你點了沒有用，根本飛不了(笑)。
所以我們說，根據菩提道次第的方法最好，過去有的，你現在一修，自然很快地就上去了。他善根就發現了麼，善根出現了之後，這些很快就通過了。如果過去沒有的，現在馬上下善根、種善根還來得及。你不要說，過去沒有善根，現在又不下，等在那裏，那怎麼會出來？所以學佛，這個知見一定要有。所以我們是真正的宗大師的見也好，阿底峽尊者的見也好，龍樹菩薩的見也好，乃至一直到最初釋迦牟尼佛，也是贊歎多聞、多聞弟子，經常說：“谛聽谛聽，善思念之”。反正多聞是我們修行的第一步，當然第一步還是親近善士，只要有正規的善士親近到了，多聞是馬上要開始了。
我們就看這個話說呢，就是可惜很多——現在末法時期，他能夠發心，對世間的五欲能夠不執著，也能夠吃苦，也能夠出家、修行，但是沒有這個見，那麼就是要走錯路，這個錯路而且很危險。我們經常說：“甯可千生不悟，不可一旦著魔”，著了魔之後，那是千劫沈淪，那個很危險，著了魔之後要回到正法裏邊來是困難了，那是非常難的。那麼現實的，我們就是聽到很多人，以前我在廣化，一個出家人是從天臺山來的，他說天臺山上邊住茅篷的很多，但是其中就有什麼呢？住茅篷修到一段時間之後，發狂了，山上、山頭上到處跑，到處大叫大鬧地在山上跑來跑去，這就是著魔了。那麼終南山也不少這些人，反正都是在修行的知見沒有搞清楚，修行的路子沒有摸清楚之前，自己拼命地想苦行，自己修行的話，很容易走這條路。
所以說我們再再地勸大家，也是希望大家再再地勸人家，就是修行第一要把正知正見拿到手，這個拿到手之後，基本上有所保證，不會走錯路。尤其在現在末法時期，佛魔難分，很多的人就是戴了佛的帽子、帶了佛的標簽在弘揚他的法，到底是什麼東西呢？是…
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