..续本文上一页只有名言的假相；还有一个叫真常唯心论。真常唯心论我们介绍一下，就是《起信论》跟《楞严经》这一类的，就是认为有一个如来藏性、一个真性的，那么这一类又是一个体系。这一类体系来说，讲生死涅槃是不二呢，它就是说，如来藏，本来是自性清净的，本来就没有生死，自性清净的哪里有生死呢？那么既然没有生死还谈得上什么涅槃呢？所以生死涅槃都是自性空。这个结论是一样的，但是说的论点却不一样。这三个说法就代表了大乘的佛学里边三种观点，三个体系。
我们经常说大乘的佛学里边三个学说体系，就是虚妄唯识论、性空唯名论，还有真常唯心论——又执着一个，就是认为有一个真常的心，本来是有个清净的——“何期自性本自清净”，有这么个东西。那么这个就是在性空唯名论里边，就是中观论里边，认为一切法本来是空性，既不能说涅槃的生死法是有的，自性——就是从圆成实性这一类的，本来清净的心也没有自性，这个说法都有一点，大同小异的，有不同，所以基本上成三个体系。
那么我们如果学佛法的话，这三个体系都分不清楚的话，那就是胡子眉毛一把抓，听起来都差不多，讲起来都讲不通，为什么？你体系没有抓到。你说这个人的－－我们经常说的，有的人讲唯识讲得很高，唯识家，但是我们不知道，唯识论的体系是虚妄唯识论，它讲的真如是不生不灭的无为法。但是在真常唯心论里边它也有真如，真如就是随缘不变、不变随缘，真如是随缘的。我们想，唯识宗的无为法，无为法怎么能随缘呢？随了缘那就不是无为法了，无为法是没有作为的，没有造作，怎么随起缘来了呢？那就是根本两码事，事情不一样，但是你说自己学问很大，博通佛经，把《起信论》的东西来印证唯识论，这个学问看上去很大，实际上真正的有识之士看上去是笑话——两个真如的含义根本不同，一个随缘的，一个不随缘的，你把它这个引来证明它的道理，怎么讲得过去呢？所以说，我们讲唯识就讲唯识，讲中观就讲中观，讲真常唯心论就讲真常唯心论，不要一把抓，看起来你好象是博通佛典，全部都通了，实际上你是一个胡扯，东扯一把西扯一把，合不拢的东西。我们说，零件，假使一个半导体，你各式各样的牌号的零件，最珍贵的、进口货的零件很多，你把它一下子装在一个机器里边，这个机子装出来能不能起作用？不行！它一个机子的零件都是一个规格的，你用其他的——为什么进口货的东西坏了修不来呢？因为我们没有这个零件，国内没有，所以它没有办法修理，它不能代替。同样的东西，差不多的你把它替代一下——不行！把它摆进去，电视机看不出来东西，录音机就听不出声音来，为什么？它体系不一样。那么它体系不一样，你把它学的时候东扯西扯地——我们说听大座的人就最容易犯这个错误，听的时候，看看差不多，生死涅槃都是空什么什么，但是，从什么角度来讲，那是大有差别。
我们这里微微地略略介绍一下，这是唯识、中观跟真常唯心论的生死涅槃都是空的讲法就不一样。
我们再重复一下，唯识宗的看法：依他起性来说，遍计执是生死，圆成实就是涅槃，那么这个依他起——非生死、非涅槃，涅槃生死没有差别。那么在中观方面说，生死的自性是空，涅槃的自性也是空，都是空性，没有差别，这个说法不一样了。那么真常唯心论来说，在本来清净的自性当中，本来就没有生死，没有生死哪有涅槃？都是空，这又是一个说法。不要看到话差不多，观点不同，将来微细的——我们说学的法，学到后来精微的时候，这是大问题。你马马虎虎地学，粗学呢：这个看看差不多，一样——不一样！道理、它说的话结论是一样的，观察的观点是不一样的，如何入门也不一样的。那么最后你真正要达到这个目的，一定要一个正确的方法去达到这个。
重视正知正见
我们在《广论》经常介绍，你怎么理解的，将来你证的就是这个东西，如果你理解的是糊里糊涂的，你证到的东西也是糊里糊涂的，就是一个搞不清楚的东西，所以说学法的时候第一要把理解搞清楚。我们也重复一下禅宗的话，那次有人来问我，就是“只贵汝知见，不贵汝行持”，行持再好，知见错了，没有用，还是要走邪路；如果知见正了，行持决定会跟上去，正知正见的人，他说不想修行有没有？没有！所以我们知见就要搞正了，行持自然会跟上去的，不要从行上下手。
那么日常法师说的，有些人他不倒单，吃一顿，修种种苦行，这些人就是不重知见单重行持，那么出毛病的就很多。如果你把知见先搞正确了，这个行持你不要逼它，它自己慢慢慢慢上了路之后就来。迦叶尊者十二头陀行，他不是装模装样地做的，他是达到那个水平了，自然生活就是这样子的生活，并不是故意装得那个样子，要做一个特别的样子给人家看看，他是感到这个是对的、合适，他才这样子做，所以这是很自然的，自然会走向那个头陀行。
但是你没有达到这个水平的时候，你要行头陀行的话，那你心里很苦恼，心一苦恼的话，那道就不能进去。我们前面一开始讲中道的时候，苦、乐是两个水，你要钻智慧的火——智慧的火，你要钻的时候，不能浇水，苦的水浇上去，固然火要熄了；乐的水浇上去，这个火也熄掉了，所以苦乐二水都不能来，不苦不乐才能得道。你如果认为自己功夫还没有到，苦行，非常辛苦的苦行去做了，自己心里感到苦恼的话，不能入道。所以尽管有些人来势汹汹，开始就是不倒单、吃一顿、亮膀子、赤脚、光脚板等等，什么东西，好象是做得很严格，但是心、知见要是没有跟上去的话，那是不长久的。
所以说我们不要从外表去着眼，要从心里上着眼，也就是这个道理。你知见搞正了，慢慢你行持上去了，自然衣服、亮膀子没有问题，光脚板也没有问题，那么吃一顿、不倒单更没有问题，为什么？因为你得了禅定以后，不要说不倒单，不睡觉也没有问题，不吃饭也没有问题——一顿不要说了，就是三个月不吃也没有问题，入定好了，入定里边三个月、三年乃至，不吃不睡，一样，出了定是还是好好的，没有损坏。所以这些，到了自然会有，但是功夫没有到家，勉强地做，做的目的是为了修道固然是很好，但是方法错误了；如果做的目的是为了得人的恭敬利养，或者为了自己的名，那么是大大地错误了，修行哪是为这些呢？如果为这些来修行，你去干世间法好了：你要财的话，你去做生意；你要名的话，你做官去；你要权势的话，要势力、要权威，那也做官去，这个是有它的道路的。你借佛教的名义，装一个装模作样地来求财、求名、求势利，这个是错误的。
我们佛教是为了出生死、度众生，这样子才苦行、修行的。当然，我们并不是说反对苦行，就是苦行是要一定的正知正见的触动之下，苦行是会来的，在正知正见没有开始之前，还是求正知正见为先，这个是重点，把正知正见求到以后，修行上路以后，那你修苦行可以。并不是苦行不对，苦行好！一般的人，我们说要有点成就，都是要有点苦行。苦行大小——但是这个苦行不是外道的苦行——无义苦行，在佛教里边的头陀行！就是说。我们的苦行——在这个话，混淆的——就是说佛教里面精进地行。头陀是什么东西？就是抖擞、鼓劲，把劲提起来，拼命地干，这个头陀行是要的。但是不是开始初学的人能行的，这一点，我们初学的重点是求正知正见。
正知正见哪里来？说到底，亲近善士、听闻正法、如理思惟、法随法行，这个正知正见才来；如果不听闻正法，不如理思惟，你要说正知正见自己天上掉下来——无因论。你说过去，已有善根或者是可以，但是要是善根没有，或者这个善根没有缘来引发，也不行。所以说不要吃老本，有的人就是看到六祖大师他怎么听了句金刚经——“应无所住而生其心”就开悟了，我们也来这一套好了，我们就坐在那里好了，或者念念金刚经，那多舒服——不行哪！你没有本钱，他有那个本钱，龙已经画好了，眼睛一点就飞了。你龙都没有，尽点眼睛好了，你点了没有用，根本飞不了(笑)。
所以我们说，根据菩提道次第的方法最好，过去有的，你现在一修，自然很快地就上去了。他善根就发现了么，善根出现了之后，这些很快就通过了。如果过去没有的，现在马上下善根、种善根还来得及。你不要说，过去没有善根，现在又不下，等在那里，那怎么会出来？所以学佛，这个知见一定要有。所以我们是真正的宗大师的见也好，阿底峡尊者的见也好，龙树菩萨的见也好，乃至一直到最初释迦牟尼佛，也是赞叹多闻、多闻弟子，经常说：“谛听谛听，善思念之”。反正多闻是我们修行的第一步，当然第一步还是亲近善士，只要有正规的善士亲近到了，多闻是马上要开始了。
我们就看这个话说呢，就是可惜很多——现在末法时期，他能够发心，对世间的五欲能够不执着，也能够吃苦，也能够出家、修行，但是没有这个见，那么就是要走错路，这个错路而且很危险。我们经常说：“宁可千生不悟，不可一旦着魔”，着了魔之后，那是千劫沉沦，那个很危险，着了魔之后要回到正法里边来是困难了，那是非常难的。那么现实的，我们就是听到很多人，以前我在广化，一个出家人是从天台山来的，他说天台山上边住茅篷的很多，但是其中就有什么呢？住茅篷修到一段时间之后，发狂了，山上、山头上到处跑，到处大叫大闹地在山上跑来跑去，这就是着魔了。那么终南山也不少这些人，反正都是在修行的知见没有搞清楚，修行的路子没有摸清楚之前，自己拼命地想苦行，自己修行的话，很容易走这条路。
所以说我们再再地劝大家，也是希望大家再再地劝人家，就是修行第一要把正知正见拿到手，这个拿到手之后，基本上有所保证，不会走错路。尤其在现在末法时期，佛魔难分，很多的人就是戴了佛的帽子、带了佛的标签在弘扬他的法，到底是什么东西呢？是…
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