..續本文上一頁？他們說：“噫！龍樹宗義，有藥亦有毒，難勝無著宗，諸衆生甘露。”這個是因爲寫這部佛教史的人是唯識宗，他是唯識見的人，實際上這次辯論月稱論師勝的，是中觀勝的。但是在七年當中旁聽的人就評價，怎麼說呢？他說，好象贊歎的話——“噫”，龍樹的宗義，“有藥也有毒”。龍樹菩薩因爲講的中觀，雖然是藥，可以治衆生病，但是弄得不好會墮入空，這個偏于空一方面去；而“無著難勝”，彌勒菩薩的那個宗派，就是瑜伽行派，它就是講的是中道好象是明確一點，諸衆生的甘露——大家好象是甘露水一樣地得益。那麼這是他(寫書人)的評價，我們不去管它。
我們先把月官論師的情況介紹一下。月官是一個唯識家，當時跟法稱論師同時的——差不多時間的，他是東方一個王族，一個很有學問的人的孩子，他皈依一個大乘的阿阇黎，學了五明；安慧菩薩面前學了很多經，他的聰明，一聽就懂；又在學密法的阿阇黎裏邊學了很多的密法，所以他是一個集大成就的人。他著的書很多，他曾經廣解說聲明。但是那個時候，國王大概對他不滿意麼怎麼，把他裝在一個箱子裏邊，投了、丟到恒河裏邊去。這個箱子——因爲他的福報了，這個箱子沒有沈下去，一直浮到恒河對面與海相交的一個小洲上，他這個地方被人家救出來，他後來就住在那個地方。後來他到現在的斯裏蘭卡去，造了一個大寺廟，在那裏弘法。反正他的學問很好。
後來就是在那爛陀寺地方，他依、根據瑜伽行派，無著、世親的唯識的道理，他去辯論。當時的主講是月稱論師，他們辯論辯了七年，在辯論的時候，有無量無數的那些人參與他們的辯論場，當地周圍的村裏邊，那些小孩子以上的男女都能夠——七年聽下來都懂了一些，他們就得出個結論：無著世親的宗派比較可靠，就是好象甘露；龍樹菩薩的雖然非常高深，但是有一點，弄得不好要中毒。那麼這是因爲他(寫書人)本身是唯識宗，那麼這個頌，也可能以前是有這麼人的做了那個頌，因爲做曆史的，做佛教史的，也不能憑空自己編起來。他因爲是唯識宗，感到這個頌對唯識宗有好處，他就把它寫上去了。
總的說來，當時在瑜伽行派裏邊有兩位大論師，一個是法稱論師，一個是月官論師，他們是弘揚了瑜伽行派的學說，月官論師據說對瑜伽行派是有所發展的，也造了很多的一些新的道理，補充以前的說法。那麼今天時間到了，我們就講到這裏。
第十七講
辯論、學法、放下五欲
昨天我們講的法稱論師，他發展了陳那的因明，把這個“量”，就是正確的認識，這個“量”，擴大到佛的正確認識方面去，因此把整個的因明、整個佛教都包進去了，這是以前沒有的，在因明的史上是史無前例的，這是發展得最高了。法稱論師以下，以後再發展的，後來就沒有人了，就是最高峰，就是在法稱論師的那個時代，就是他。
昨天我們也講了法稱論師對佛教的貢獻，他一生就是用辯論的方式，摧伏了很多的外道，最有名的、什麼外道的辯論之王之類的，全部給他辯倒。甚至于最倔強的、也是最厲害的商羯羅阿阇黎——外道的自在天成就者，經過叁世的轉世，最後也是皈依，做佛教的優婆塞。從他的辯論之中，摧伏外道，就恢複了很多道場，也收了很多有錢的婆羅門來建立道場，這個功勞是不可磨滅的。
從這一點看，我們感到，過去的印度的，或者西藏的，尤其是印度當時辯論，不管哪一方面都是講道德的，就是你輸了，要麼你自殺，要麼是投降，沒有說用其他的手腕——暴力或者神通來害對方，沒有。所以說真正的佛教他能不能取勝于對方，主要靠的是辯論，是講道理，以理服人。
我們說“以理服人”，中國孟子也講過，拿理來服人，人家心服的；拿力量來服人、以暴力強力來服人，人家是不服的，表面上是服了，心裏是不服的，那是不究竟的。所以說在當時辯論的講道的地方，就是說，他輸了之後，不用一種世間的暴力手腕，或者借政治力量，或者借群衆力量，或者借世間的一些其他力量，來中傷對方的勝利者。
當然，我們說在印度曆史上也有，就是提婆——提婆論師、提婆尊者，他辯論，摧伏很多外道，最後晚年退休了，著書的時候，在林間被外道刺殺，這個外道是很卑鄙的，當時都看不起，因爲你不用辯論的方式把對方駁倒，而用這些手腕來消滅對方，這是在辯論的不道德的一種行爲。那麼也不用政治力量，也不用神通力量，所以說我們感到古代的，不管哪一方，道德品質都高。
現在的人呢，就差了，對道理並不重視，而卻是對神通是感到很迷惑，只要哪個有通的，管你真的假的，一股風都去學去了。有些氣功師確實有點鬼神通，有些氣功師裝模作樣地，但是信徒也不少，這個東西就可見得現在的人，等而下之，跟以前不能比了。
這裏，我還要再講一下，就是關于我們學法，我聽到很多人跟我反映，就是說他學法好象是不能深入，智慧不夠，要求一個什麼開智慧的法。這個你不要求了！(笑)我們這裏天天念的這個文殊菩薩，就是開大智慧的一個法，天天在念。但是你不念，這個怪哪個呢？這個法現成地教給你了，也叫你每天上殿好好念，但是你不念，坐在那裏——不來又不好，來了就坐在那裏，悶在那裏，或者自己想自己的事情，或者麼什麼，這個你智慧是開不了了。
那麼我們說你念經，第一個——我們說要學法，第一要得加持。我們是末法時代的老凡夫，靠我們這樣的智慧要接受這麼樣的無比的甚深的妙法，當然是很困難，很困難。但是佛菩薩的慈悲也是無量無邊，只要我們肯求，總是會有加持，或多或少的，一定會有，那就是看你求得怎麼樣，誠誠懇懇求的，一心求的——那麼怎麼求啊？並不是磕頭，點個香，供點供品——這樣子好象是世間上的行賄式的求，那個是不行的；那是要依佛的教言，如法的行持——這樣子再來求。我們說我們在念《五字真言》也好，《上師供》也好，“雜——”，要請本尊的時候，爲什麼舉杵？杵就是戒，你沒有如法的清淨的戒，你怎麼本尊來加持你呢？
所以說我們開始，慧學沒有講之前，先講的是一個安居的戒，很多人聽了很枯燥，甚至于跑掉了，背也不想背，聽也不想聽——有人跟我反映，好象是叫我們背這些東西，好象好難爲情那個樣子，什麼難爲情呢？你出了家，剃了頭了，你沙彌戒都沒有受，沙彌戒都不想背了，你出家人幹什麼的呢？你不但是背沙彌律，將來受了比丘戒，還有比丘戒，還有菩薩戒，還有密乘叁昧耶戒，都是戒，都要背，那你這個什麼都不背，你怎麼行呢？所以說退了——退了的最好。現在，我們說現在的這一批，至少說比以前的清淨得多，在我們這一段時間裏邊，都是清清淨淨的，安安靜靜的，沒有吵什麼其他的知見、搞一些小集會的情況、打主意、什麼搞宗派性的那些活動——沒有，這個就是好的表現。
但是得加持——我們感到其中有一些人，他就是加持力不夠，那你自己考察自己持戒的力量夠不夠。我們說你心要求法，就不能求五欲，你五欲裏邊放不下，法那邊就提不起，所以說禅宗裏邊要“放下”，放下，然後提得起來。你這邊不放下的話，你那邊肯定提不起，那麼你同樣費了很多氣力，得到的效果不大，所以說這個呢，自己害自己了。我們再叁地勸告，有機會呢——就是說你們一定要真正想得法上的好處呢，一定要把這一邊徹底放下，你說現在煩惱重，放不完的話，你就是不去管它，把頭轉過來，從法上去求，這邊求的力量來了，法味來了，那邊就會松下去；如果你這邊求不到味道，那邊的味道也減不下去，永遠在這個煩惱的泥巴裏滾，那個將來的果報就是叁惡道，所以說這個很危險，那麼尤其是出了家的。
我今天又要說這個話了：“地獄門前僧道多”，這個話有人反對，聖嚴法師反對，“這個話不對”。但是我們看了《僧護經》，這個話就是對，你出了家之後，受人家供養了，你如果不修行，如果再戒律不清淨的話，你的去所不是地獄是哪裏呢？自己想想看，這個很危險很危險，也是很嚴重的事情。我們出了家，我們想想看：自己父母不管了，什麼家庭不管了，什麼東西丟了，你不好好修行，怎麼對得起人家呢？人家把你養大了，放你出家了，你自己還是跟在家人一樣，那個是不但對不起現世的父母，也對不起曆代的父母，更對不起佛、叁寶。所以這一點自己要下個決心。我們說這也不難，我們的裏邊有幾位就是感到法上的味道嘗到了，晚上都不想睡覺了，那個時候，我說還是凡夫，晚上還是要適當的時候，還是要睡，不睡覺畢竟第二天是要差一點勁的，但是法味生起之後，世間的味道就是會減下去。我記得哪一個法師——“世味何如法味長”，有這麼一句詩，那麼這個味道就是他的經驗之談，你法上嘗到味道了，世間五欲的味道就可以放下，不足爲奇。
那麼我們說以前一個海外的、歐洲的——不曉得哪一位，他就是看了佛教的書之後，他就提出個問題，他說佛教徒——就是出家的，是怎麼過這個男女這關的，他是不可理解。因爲他們認爲男女是天經地義的。我們中國儒家也有，“飲食男女，人之大欲存焉”，有生以來就是沒有離開過的，那麼怎樣子可以把他男女這個問題就能放下呢？你憑空放下是困難的，但是我們說我們轉依嘛，把那個興趣擴到法上去，法上的興趣起來之後，就能放下；如果你再去持戒修定的話，定的味道出來之後，那就是，不但是放下，甚至于看也不要看了，因爲定中的樂——離生喜樂，定生喜樂，這些樂比男女的樂不曉得超過幾百萬倍，如果這個樂不高的話，色界就沒有人去了，正因爲這個樂是非常的殊勝，非常的微妙，才可以把這個放下，所以說我們真正要學法的，希望大家下個狠心，這個東西絕對的一刀兩斷，不要去留戀。
我們要打一個比喻，就是海公上師經常說的：一個蒼蠅喜歡吃糖，那人就是要抓蒼蠅，就把膠的紙上擺些糖，這個紙是擺了膠水的…
《印度佛學史分期略說講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…