..續本文上一頁小見大與持戒
我們以前講過差不多先生，我現在再來一個差不多先生，再說一下，跟他們比丘尼廟裏講過一次。有一個人，他脾氣很好，但是很馬虎，就是不認真，什麼事情做了，這個事情該這麼做的，他做錯了：“這個差不多，沒有關系，這個差不多。”算帳，算下來差幾塊錢：“幾塊錢，差不多，這個錯了也沒有關系”，什麼東西都是差不多。最後他害病了，看醫生，那個去喊醫生的人——還是因爲他們差不多糊裏糊塗，他的要好的人也是糊裏糊塗的，找了個獸醫，看狗看馬看牛的醫生。喊來了，人家說，“這個是獸醫，不能看啊”，他說：“獸醫，人醫，差不多嘛，看看沒有關系”，就看了。看了嘛，獸醫的藥一吃，他又不是牛，當然吃了不行了，吃了就死掉了。死掉了，臨終的時候他怎麼呢？還說：“活跟死差不多啊！”(笑)這樣子的人太糊塗了。你怎麼差不多？你死掉了，下地獄了，你說地獄天堂差不多？你不敢說了，那個味道就不一樣了。所以說我們做人呢，千萬不要差不多，一就是一，二就是二，學法相的人，你們去看看，就是不馬虎的，什麼事情認真而且都是合理的。
我們再說一個，嘉木樣，我們在文革之前，五臺山的副會長，佛教會副會長，是個格西，他是蒙古人。他在開會的時候，人家對他評價就是這樣子：話很少說，你們說他在聽，聽到後來，他發言了，把你們的話都總結一下，哪裏對哪裏不對。一說，很簡單的話，人家要推倒他，推不倒，就是非常合理，很有邏輯，有因明，這個東西你再要說，也不能把他的話推倒的，這個樣子的人就是學過法相的人。
我們再說一個，喜饒嘉措。他以前在解放初期，那時候是北京佛學院，他去講開示。他講開示的時候，帶開玩笑地跟那些學生說，他說我是學過因明的，我說這個東西是白的，你們就沒有辦法說它是黑的，假使我說它是黑的，你們也再也沒有辦法說他是白的，爲什麼？你們沒有學過因明。他學了因明的話，你再也推他不倒，他一個一個、一步一步、踏踏實實的邏輯把你擺出來了。你看了之後，(笑)，只好張了嘴向他看看，沒有話說的。那麼這就是學法的好處，處理事情——真正法相學得好的，因明學得好的，處理事情，就是條理不紊亂地，有條有理地，絲毫不紊地。
我們再說個公案，就是什麼呢？以前有個方丈，他年紀大了，要傳位了。那時有一個人，年輕的法師，他當時講經也講得好，各方面看起來都是有希望接方丈位的，方丈看他好象也是有些希望，也有一點想考驗考驗他，看他是不是能當這個位子。有一天他到他寮房裏去聊一聊，一進寮房——什麼被蓋沒有疊好，亂七八糟堆了一堆，桌子、凳子什麼東西歪歪扭扭的，東西亂七八糟，堆得都不整齊，好了，這一次談話之後，再也不談他傳位的事情。人家問他：這個不是很好嘛？他說：他一個房間都搞不好，能搞一個廟啊？不可能的。就是說一絲不苟的精神沒有，他對一切事情馬馬虎虎，那就差不多的意思來了，這樣子的話你要搞一個寺院，整個地要統領大衆的話，恐怕不行，不管你法說得再好，你這個能力沒有——不行。
所以說我們小事情不要看小了，小事情裏邊有大文章，這個方丈就在這些小事裏邊看出大事情來了，你一個房間都收拾不好，你怎麼統領大衆呢？整個廟搞得好？這不可能的。我們中國的儒家，“修身齊家治國平天下”，要平天下從治國開始，能治國的能平天下；能治國的要齊家，把家庭處理好；要家庭處理好，本身品德修養要好。那從小到大的。如果你沒有修身，家也管不好，家裏邊——大家庭裏邊糾紛就很多；家都管不好，還想管國家，不可能；國家都沒有搞好，要平天下，要統一天下，那是夢想！
所以說這些情況，我們就是在佛教裏邊說呢，先要從戒下手，戒——從自己的別解脫戒管好，把自己管好；然後管人家，菩薩戒，慢慢慢慢地擴大；那麼戒定慧上去；然後成佛度衆生。如果戒沒有的話，那你以後的東西也不要想了，不會來。所以我們很多的人，都是看到戒，不重視——這個東西啰裏八嗦的，這個不能做、那個不能做，吃一杯茶還要文章多得很，擺個東西文章多得很。我們說擺供都有名堂的，什麼東西不能靠著桌子邊上擺的，一定要擺中間；擺那個供杯，供杯不能挨到擺，也不能分得太開，中間恰恰分開一點點；供的水不能滿出來，又不能很低，要中間平的，那一條線，這個都有一定的規格——好象看起來很啰嗦，實際上你這些沒有，後頭就不會來。
宗大師說的：要得到這個一切法空性，要能夠理解空性，證得空性的話，非要從持戒、依止善知識、聽聞正法、如理思惟、法隨法行——從小的地方做，你這些地方做夠了，將來這個無分別智一切法空的道理自會理解、自會明白、自會證到，如果你這些都沒有的話，後面的話，不要說。也就是很簡單的龍樹菩薩那個話：“先得法住智，後得涅槃智”。法住智就是說在緣起方面弄得清清楚楚，然後性空的道理就會悟入。如果緣起搞不清楚的話，性空你是不會悟入的，一切法空的道理不會理解的。所以這些地方——我們都是學法的人，這些道理知道了。……
(19B開始)乖乖地聽話就完了(笑)，就是這樣子，所以很多人以前鬧事情，海外的人供養的錢一定要散。我們說我們的持戒道場，最好不要散錢，我們給你發鈴杵、法器——“不要，我要錢！”，鬧得很凶。最後我就退了，我不要了，跟海外的人說，“我們這裏不受金銀的，根據佛的戒律來搞的”，他們也沒有話說了——我退回了嘛。他們總以爲常住克扣了，常住扣去了，好象是刻薄清衆了，那些。我們常住也不要，主要是叫你持戒，你拿了錢，你怎麼辦？肯定是東跑西跑去跑去了，跑了，這樣子的話，一是浪費時間，浪費金錢；再一個跑昏了，跑得心動掉了——好，不來了。那麼好了，修法的機會也沒有了，對你有壞處。以前不好說，現在大家學過了，第二次結集的原因是什麼？就是受持銀錢戒的問題，你看到這是小事情啊？爲了這個事情，七百結集，七百個大德結集討論這個事情，這麼十個事情，第一個就是“銀錢戒能不能持？”不能著金銀！辯論下來一定要持銀錢戒。
我們現在，絕對沒有——商品社會做不到，就是保持最少的數字——十塊錢，那十塊錢也不止，有的時候，還散點襯錢。但是大量的是不敢了，大量的你弄多了，我們不是說長短，這個例子太多了。我們在寶光寺——寶光寺出來的當然知道了，還有不是寶光寺的，我們要說一下。有一個學生很年輕，記憶力特別好，有一次我們寫一個我們的大事記，就是學校成立的大事記，裏面要記很多事情，某些學生什麼時候來的，實在一時記不起了，問這個也記不起，問那個也記不起，結果問他——幾時幾時什麼來的，都記得清楚。這個人記憶力特別好，年紀很小，學法也很好，那個時候考試也不錯，後來畢業了。畢業了之後，遍能方丈也看中這個人，拉去到方丈寮去幹事情。方丈寮幹事情好了，那個是最好的地方，方丈嘛，所有海外的貴賓都要去見一見。進去看到那些年輕和尚，美鈔啊什麼東西都會給，給了之後，慢慢發財了。發了財之後，什麼機都來了，電視機、啥個機，彩電都有了；彩電有了，自己享受還不夠，還要引人家來看，人家看了——看了女青年也來看了，看了看了——看得一夜都不走了。完蛋了，第二天遷單。好了，這個是錢多，錢多的事情就這麼回事。
還有一個，還是寶光寺的，一個素菜部的經理，這個名字說出來很有名的，寶光寺的素菜部一年贏利要一百多萬，不得了，這個經理肯定是個大財主。他做了經理之後——他本來是個老修行，大概有四十來歲左右了，因爲當了經理之後，人家眼紅了，那些婦女就勾了，把他勾勾勾，人家也不知道。有一天，民政局來了，來幹啥？他說：“你們這裏是不是有某某某這個人啊？”“有啊，幹啥？”“他要結婚登記了，我來調查核實一下。”結婚登記，怎麼回事？馬上遷單。這個出家人怎麼結婚登記呢？當然遷單了。遷了單之後，他又沒有地方住，就住在那個女人家裏。那個女人窮得不得了，她是看他的錢才來勾他的，結果她勾了個人去，錢一個也沒有。和尚有多少錢？他就是拿些工資，一百幾十塊錢最多了，一個月。一百幾十塊錢一個月，好了，你這個經理是寺院的，素菜部是寺院的，又不是他開的，他就是一百多塊錢一個月。遷了單了，什麼都沒有了，沒有工資了，那就是一個窮光蛋了，以前積一點錢也沒有好久用完了。窮得不得了，難過死了，女人跟他吵架了，不得了，想回來了。你還要回來啊？不行了，算了，那就完了，自己的路也沒有了。這些事情多得不得了，我們就不要說了，這個錢不是好事情。佛而且是明文製定，不能著金錢。
我們現在已經拿了一些錢了，要起慚愧心。那麼說在菩薩戒裏邊——當然，你這個錢拿來，爲常住叁寶辦事情，當然是也有開許。但是不要亂開許，你結果是不是爲常住叁寶，你自己問自己。有錢了，買這個買那個，買手表，高級的什麼的，要買六百元錢一個的——那個時候。現在恐怕六百元也不了，要一千塊了。我倒問問看，以前廣化有一個學戒的，南山律的，穿的衣服也是墨色衣，好象很講修行，但是電視機、照相機、什麼機都有，那你到底是不是老修行呢？這些東西對一個比丘來說是不是必須要的東西呢？那這個就有問題了——錢多的問題。所以說不要看輕了，不要以爲我們是克扣常住，或者是到外面去到處宣傳，說我不講因果，我說你說好了，我跟你說，現在你也講不通的。現在我們可以說了，到底哪個講因果，哪個不講因果，我們根據佛的戒律有什麼錯啊？你自己也沒有學，一個沙彌，才剃個頭，沙彌戒還沒有受，就知道因果不因果了，恐怕太早了。好，我們這裏下邊看。
他另外又批評了唯識的心外無境說，唯識就是說只有心(我們就是從這裏打開去的，打了很大一個轉轉…
《印度佛學史分期略說講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…