..續本文上一頁)、識是有的(虛妄分別有)，境是沒有的(遍計所執就是沒有的)，那麼這是唯識。他，中觀的看法：心境是兩個相對的，要麼都是有，要麼都沒有；不可能心是有，境沒有，那是講不通的。無境，同樣也應當無心，既然境是沒有的，是虛妄的，同樣這個心也是虛妄的，也是不實在的。中觀裏邊就是這樣子的：你所執著的東西，都是虛妄的；那麼心也好，境也好，都是自性空，真正從徹底地來說，都是空性。“月稱對中觀無自性的說法，發揮得十分徹底”，他因爲要跟人家辯論，所以把無自性的一個學說發揮得最徹底了，可以說，再後來的人也沒有超過他了，能夠把他的學說繼承下來也就是算不得了了。

　　月稱論師

　　這裏我們把月稱論師的曆史大概地說一下，因爲這本書的資料也不太全，講月稱論師講得不多。我們簡單介紹一下，月稱論師他的具足的名稱，叫“具吉祥月稱”，他生在印度南方的薩曼多地方，從小學五明，就在那個地方，他的家鄉地方出家的，精通叁藏，他跟清辨論師的弟子，跟佛護論師的弟子蓮花覺(吉摩羅菩提)，都學過，所以說他的傳承主要是佛護論師的，就是正宗的應成派。但是對自續派的清辨論師也學過一些，所以他的論典裏邊對清辨論師的那些觀點，凡是正確的，還是維護的；不正確的，跟佛護論師的應成派有沖突的，那是批駁的。他是受龍樹宗義及一切教授，因爲佛護論師是接受龍樹教派的最能夠正確的一個人，那麼他能夠得到佛護論師的心髓，把他的全部繼承下來，所以說把龍樹，他的一個宗、他的意義、一切教授，全部能夠領會，成了一個智者中之大智者——智慧當中的大智者，這個就是像《真實名經》裏邊的口吻差不多了。智慧裏邊的最大的智慧者，就是那個時候他的智慧，當時是不可說了，第一。爲那爛陀寺的堪布(方丈)，他做過那爛陀寺堪布，也做過主講。造的論有《入中論》、《六十(頌)如理論》的解釋等等。他是專門弘揚佛護論師的中觀的，就是應成派的。

　　他到南方跟一些外道辯論，很多婆羅門，都使他們歸入佛教，也建立了很多的大的道場。他在法稱論師之前。後來他又修了密法，得了最高的成就，最後虹化——他是化了虹的，就是他的身體是化了虹光跑掉的，這是一些修密法的阿阇黎，他們傳說，是這樣子傳下來的，這是月稱論師的一些曆史。

　　寂天菩薩

　　下邊我們要介紹一個，月稱論師之後，中觀派裏邊有個寂天論師，他是一個——也是當時的中觀家，這個人的曆史——我們今天還有點時間，把他介紹一下。這個人他是很有名的，我們在《菩提道次第》裏邊，引了不少他的東西。他是怎麼一個人？我們大概說一下。他是南印度梭羅修多羅國國王的兒子，他是太子——寂天論師是出家的名字，原來叫寂铠。他做王子的時候，感到做國王的，統治階級的生活，他好象不適應，宮殿裏邊的生活不適應——做皇帝，做統治，管人家這些，管政治的事情，他不歡喜，他就在要他登位的時候，就是要國王傳位子給他的時候，跑掉了，跑掉出家去了。到了東印度有一個大德面前，在那裏——噢！還沒有出家，先到另外一個國王的面前去，在那裏做苦役，做勞務，就是做傭人，做了十二年，他就是逃避做國王，那個時候還沒有想到出家的事情，跑到另外一個國王裏邊去做那些下賤的事情，做了十二年。

　　十二年裏邊他就學了很多東西，後來跑到那爛陀寺出家了。他是勝天的門下學法的。勝天是哪個？護法菩薩的後人。他在那個裏邊，他的表現，人家看不慣，非常放逸，經常睡大覺，實際上他非常用功。這些就是我們說現的病行者，他現的樣子不如法，但內心卻不是如此。所以我們看人，也不能專看外相。因爲他表面上很懶，大家對他都不歡喜：這個懶漢！這個我們注意啊，現在我們真的懶漢不要拿他做招牌，說：“你也不要輕視我啊，我是跟寂天菩薩一樣”，寂天菩薩本領後來拿出來，你有不有？你如果有的話，你這個懶漢我們還承認你，如果你沒有的話，你是真正的懶漢，那是不行的。那麼他是一個懶漢，人家看他表面上懶漢，但是他實際上不是的。但是當時那爛陀寺都不歡喜他，說他是叁行者，有叁個行，有叁個東西，叁個行，什麼？就是吃、睡、大小便(笑)。他只會這叁個東西，他學法沒有的，沒有看到他學法，就是吃飯睡覺大小便，這個叁行，這叁個行他有的，其他的沒有，他們叫他叁行者。

　　這樣的人寺院不要的，想把他遷單，遷單呢，他又沒有犯什麼大的法，又沒有犯什麼大錯誤，遷單的理由又不夠，怎麼辦？後來就想辦法了。有一次開大會，是誦經大會，他們每一個人都要把自己學的經背出來，中間上臺去背，那麼大家都很用功，每個人都能背一點出來。那麼輪到他背了，大家看他從來不念經，書也不看的，看他背啥東西，就想借這個借口——你來那麼久，一個誦經大會，你什麼都不會，遷單——想借這個會把他出個醜之後遷單。那麼就這樣子，開誦經大會了，他們想：肯定這個人背不出來，就借這個借口把他遷單。

　　那麼輪到他背的時候——那個時候那爛陀寺他們這個紮倉裏邊，就是學法的單位裏邊，有叁千個人。叁千個人，他們就把所有的衣服——有這個規矩，辯論的時候把大衣脫下來，墊在座上，叫說法的人坐在上邊——他們故意要跟他開玩笑，大家叁千個人把衣服都脫下來，老高一堆，讓他坐得高高地，看他怎麼樣。坐得高高地呢，他坐上去了——寂天他也無所謂，高就高，坐上去了——坐上去之後，他要背書，他就問大家，他說：“你們還是讓我背大家已經現成的經呢，還是要背你們沒有看到過的經啊？”。他們奇怪了：還有沒有看到過的？“噢，你背你背，你背沒有看到過的。”他就背了，背了很多，頌子一連串地背下來，就是他自己著的書，背了一千頌，一下子背了一千個頌，一點也不打咯噔的，背下來了。這個就是他自己寫的《菩提行經》，一共八品。這樣之後，才知道他是一個大菩薩。我們這裏假使有懶漢的，那你有不有這個本事？你能夠上去背八千個頌，一下子把自己作了八千頌，而且毫無錯誤地，那你懶漢或者你是示現的，如果你跑上去，連個《沙彌戒》都背不下來，那對不起，你這個懶漢在我們這裏恐怕還是成問題了(笑)。

　　那麼寂天論師他當然是內秘菩薩行，外邊顯那個凡夫相，他做的經——這部著作是很有名的，《菩提行經》，這個就是他坐在高座上背的，有一千個頌。一共有叁部經。他的觀點是中觀無自性，來談問題的。他的立場是中觀無自性，也是應成派的，他也批判了瑜伽派的唯識，因爲中觀跟唯識兩個地方總是有一點不同——唯識，並不是反對它，就是說不徹底，就是不了義，我們說佛法裏邊，了義不了義是一個很重要的問題，不能說它不了義就要廢除它。我們學過《菩提道次第廣論》就知道，在某些人，沒有達到最高境界的人，你不是那些方法接引他，他上不去，那非此不可。所以說下士道、中士道都是需要的，一下子給他上士道，他接受不了。那麼這些就是不了義而已，並不是說不需要，所以他們看到瑜伽，並不是說瑜伽不好、不要，是瑜伽是不了義的，既然不了義，你說他是了義的，是最高的，那當然是有辯論了，所以他批判了瑜伽的唯識說。

　　“寂天對佛學的貢獻，還表現在對學風的轉變上”。不但是學問，還在學風，風氣也有。他的學風兩個特點：一個是“守約”，認爲合理的學風應該是由博而約，先是廣博，慢慢地守了，要專精；第二個，“見行相應”，不應偏一邊——這個我們犯的就很多，要是老修行：苦行，不要學的，學了東西打閑岔，對我修行不利的；要麼拼命學，學了成名成家，爲了名利，而行持不管，這都是兩個極端。我們現在這裏，中國的叢林裏邊，很出現一些老修行，當然人數不多，畢竟還是不少，都是兩個腿子盤起來，眼睛閉起來，什麼都不要管，只要開悟。這些人還是不少，我們這裏來過的就有好幾個，那麼這是走了一邊去了；另外就是佛學院，大家看到的，最標准就是某某佛學院，什麼東西都學，中觀唯識都學，行持呢？跳舞場也跑跑，哪裏跑跑，電影也看看，這是什麼行持呢？

　　我們再對大家說一下，你如果學了佛法——當然居士我們不管，出家人學了佛法，想看電影、想看電視甚至于看錄像，你就自己糟蹋自己！今天聽了半天經，戒定慧才把你熏習了一點點，你跑到電影院裏去，甚至于看看電視錄像，把你整個的這些戒定慧的氣氛洗得光光的不算，把那些大糞又把你潑了一身。你這個劃得來吧？你想想看，就是自己害自己，自己把自己拖下叁惡道，所以說既然是出家了，或者想修行了，這個東西得要放下。反正貪瞋癡這叁個東西就是地獄、餓鬼、畜生，我們一定要把它除掉，當然全部除掉，一下子不可能，斷掉要是無漏的慧才能斷得掉。但是你要發這個心，不要再順著它跑了。順它跑的話，就是把你拉下水的。這個我們不是嚇唬哪個，這是實際的經驗。

　　哪個人——我們再說一道，你只要看，哪個叢林，上早晚殿認真的，行持端正的，他就這輩子多少有成就，多少有威望；如果他早晚殿不上的，不想念經的，行持威儀馬馬虎虎的，這輩子再你學問大，人家不恭敬你。這些人我們看得, 很多了，所以說希望大家要自己尊重自己。

　　那麼，“見行相應，不應偏于一邊，這種學風後來被阿底峽尊者傳到西藏”。這個阿底峽尊者就是這樣子的，學法先是到處看一看，然後真正專精一部，或者專精幾個東西，然後行持跟見一定要相應，不能單是學問沒有行持，不行的；也不能單是行持，不學，什麼都不知道，也不行。這個學風後來被阿底峽尊者傳到西藏，宗大師又繼承了阿底峽尊者的作風，一直傳到我們康薩仁波卿、海公上師。我們這個道場戒行相應，所以說要講戒。如果你戒聽不進去，甯可你跑掉，也不要你留在這裏，爲什麼？你在這裏不合適嘛，戒都不要了，定慧不會…

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