..續本文上一頁念過的就知道，裏邊講的東西多的不得了，第一會是四百卷——那個夠大了，這是初會，後來總的一共十六會，六百卷，這個例子(？)就非常多了。那麼多的大般若經，用《現觀》這個東西把它貫串，“以八品七十義來分析解釋全部大般若經”，這個彌勒菩薩，因爲他是補處菩薩，所以寫得非常好、巧妙。師子賢的學說不但是揉合了瑜伽中觀之說，而且還把般若加以貫通，這個我們把《現觀》的講義參考一下。
第一個，我們說師子賢，拿《現觀》的意義來貫通全部般若，什麼叫“現觀”，我們先看一看，我們講義大家有。“現觀”，《瑜伽師地論》叁十四卷裏邊說，什麼叫“現觀”[1]：由能知的智——能夠知道的那智，就是指我們能動的那個智，與所知的境，一個是能知，一個所知；一個是智，一個是境，這兩個東西，和合。本來我們說，看東西，眼睛看，這個桌子是所看的，兩個東西是分開的；或者是手去摸，手摸，桌子被摸，也是分開的，而在證到空性的時候，智境和合，兩個不分了，這才能夠徹底地把一切都觀察到。因爲我們看東西，分開看的話，看了前邊不知道後邊，看了左邊不知道右邊，看了上邊不知道下邊，看了外邊不知道裏邊，反正都是不全面的，兩個東西密合了，合二爲一，這個看，才真的徹底看。所以說，我們真正認識一個事物，一定要智境和合，這個才徹底地認識了。否則的話，都是片面的、局面的、有局限性，那麼這樣子的觀察，現前的觀察，叫現觀。
第二個解釋，《顯揚聖教論》，“此決定智與境和合相”，境智還是和合，一樣的，“究竟到所知故”，就是徹底地把這個所知完全知道了。因爲不和合的話，有了這邊沒了那邊，有了那邊沒了這邊，總是不能徹底，要究竟地把它知道，一定要智境和合，爲什麼原因？“所以者何。除是以外更無異境可須求故。”因爲智境和合之後，除了這個智跟境兩個東西和合的整個整體之外，再沒有可以知道的東西，假使你不是和合的話，見了前邊還有後邊，左邊還有右邊，上邊還有下邊，反正是總還有余境可以不知道的，那麼這樣子，“更無異境可須求故”，再不要再求了，所以這個觀叫“現觀”——徹底的最正確的最圓滿的觀察。
這個《現觀》一共是分的八品，裏邊就講了八個法，又分了七十個義，來解釋這個《般若經》。這個，現在有人把《小品般若》跟《現觀》的文都配起來了，這個將來可以參考。我們先看一看“八法”[2]，哪八個法？(我們的講義，請你們改一改，一切種智放在前頭。)叁智——境行果，境裏邊講叁個智。第一個智是一切種智，是佛的智；第二(個)智是道種智，是菩薩的智；第叁種，一切智，是聲聞緣覺也有的智，這叁個，佛全部有，而聲聞緣覺只有一切智，菩薩有道種智，佛就是全部都有，一切種智跑到前面都包完了。從智慧裏邊分了叁層來講——叁個智。四個加行——這四個加行，不是什麼暖、頂、忍、世第一法，它是《般若經》裏邊的加行：圓滿加行(圓加行)、頂加行、漸次加行、刹那加行，加行裏邊有四種，最後是法身的果——果上說就是佛的法身。我們在開講之前講的叁個頌，就是法身果上來的，講法身的功德之後，就有這麼幾個頌，講佛的智慧。這部書叫《現觀莊嚴論》，“現觀”我們講過了，就是前面那個“現觀”。
什麼叫“莊嚴”，我們再講一下，這個也是筆記裏有。《瑜伽》(《瑜伽師地論》)，它有這麼幾句話：“譬如紅蓮其花未開雖生歡喜不如敷榮”，我們說紅蓮花是最好看的花，它的花還沒開的時候，這個花蕾，雖然我們看到它很高興，但是不如開——正開的時候，更好，這舉的比喻；“又如真金”，真的金子，“未爲嚴具雖生歡喜不如成功”，它還沒有打成一個莊嚴品，或者是金的什麼，還沒有打成功的時候，單是一坨金子，雖然也很好，它的質量很好，但是沒有加工，不如把(它)加工成功之後，那更歡喜。那麼這兩個比喻之後，配上道理、法義來說：“如來所說經義。若未顯發雖生歡喜不如開示”，佛說的經意思很深，假使你沒有把它詳細地發揮出來，雖然我們很高興，但是不如把它開示出來，更高興，那就是說論的作用。
我們佛的經就是對機說法，當時利根不要大說，只要輕輕一點，人家就知道了，不要廣說了。但後來我們鈍根的人，看到這個佛的經當然高興——佛親口說的怎麼不好！但是你不懂。不懂，高興了一陣子，還是沒有得到一定的真的益處，那你把它造一部論，把它講清楚，那不是更好嗎？並沒有離開佛的原意，而講得更清楚了——並不是說，佛不會講，要菩薩來講，那個時候，佛不需要講。那個時候阿羅漢記下來的經文就是那麼簡單的，菩薩把它發揮了，那不是更好！對我們後來的鈍根，這是更歡喜的事情。
所以說我們這個漢地，有一個習慣——重經不重論，講論——“這個論是聲聞、菩薩，最大是菩薩，一般是聲聞造的，阿羅漢造的，哎，這個學它幹啥？佛經好，經是佛親口說的！”當然佛經好，佛經你懂不懂？問題在這裏。你不懂，你自己去拼命做注解，那麼菩薩、阿羅漢的注解還不如你的注解嗎？當然他們的注解好了。他們的注解讀了，你佛的經才懂，所以說印度西藏是重論的。當然，偏重于論，像有部一樣，太過分了，當然是也成了偏了，但是你真正地要通經的話，只有從論來。
所以，我們只要去看好了，真正能把經、叁藏學好的人，都是從論下手的。你同一部經搞了半天——一部，《楞嚴經》搞了一輩子，通了一部《楞嚴經》，拿一個其他的，什麼《解深密經》，給他看看，沒有辦法了，講不下來了。你假使論通了之後，什麼經來了，都可以講。當然講的觀點不同，我們前面所說的，假使你學的是瑜伽一派，那麼什麼東西來了，你就是叁自性來解釋，那用遍計所執、依他起、圓成實，這個東西把一切問題都解了。我們在寶光寺的時候，昭覺寺一個上座，他看《維摩诘經》，就是看不懂，看不懂裏邊，就是般若法門了，……
(20B開始)他說，這個他懂了，就是後面也懂了，反正這個敲門，鑰匙拿到了，自己會開了。那麼你用瑜伽的觀點講也可以，你用中觀的見地講也可以；用應成派的也可以，用自續派也可以，反正經的文都能講下來，當然深淺也不一樣。我們聽說——海公上師說的，康薩仁波切，一樣的一部《心經》，可以有十七、八個講法，每個講法不一樣。這個我們第一次聽了很奇怪：怎麼一部同樣的經，可以十七、八個講法，每個講法又是不一樣的？現在我們想想也不奇怪，用這一部觀點講是這個樣子，用那一部的觀點講，那個樣子：有部的講法，有部的樣子；經部的，經部的樣子；瑜伽的，瑜伽的樣子，那就是，至少你們也可以——當然講不來，可以推想到五六個、七八個，二十部就二十個樣子，再加上瑜伽的，瑜伽有古瑜伽的、瑜伽今學的，至少兩派；那麼中觀裏邊，應成派的，自續派的，還有瑜伽中觀派的，不是也有叁、四種。所以這樣子想，也不稀奇——不是不稀奇，就是也想得通了。
那麼海公上師，他說他能講十一種樣子。這個也很厲害了，一個《心經》用十一種方式來講。我們看看注解，那麼多的，都還是沒有看到十一種，我所看到過的，是天臺宗的講法，中觀的講法，等等，幾種；瑜伽的講法，有！但是沒有仔細看；還有有部的講法，卻沒有看到過。有部的講《心經》，這樣子注解沒有過；那麼密宗的講法，倒還是有一本書，是以密宗的看法。當然他還是用中觀來講的，不過加了一些咒的解釋，就是後來的“揭谛揭谛，波羅揭谛”，他有他特別的發揮，也有他的修法，那是密乘的講中觀。反正我們看《心經》——當然四、五個樣子看到過，要自己講十幾個樣子，那沒辦法，四、五個樣子是看到過，也講不下那麼多。
下邊是“莊嚴”。這是第一個“莊嚴”，就是論。經假使用論來一解釋，這個論就叫“莊嚴”，來莊嚴經的。下面，律的莊嚴，律雲：“屍羅名莊嚴，老少服皆美。”這個我們說，人的“觀瞻威儀”這一方面來說，莊嚴，屍羅——我們說，我們世間上的人，戴一些金項鏈，或者頭上戴一點花，或者——我最近聽到他們海外廣播說頭上插一根毛，鳥的毛，作莊嚴品。那麼這個莊嚴品呢，那個當時的勇士，他們有勇士的莊嚴；婦女，婦女的莊嚴；小孩子，小孩子的莊嚴；老人一般是不戴莊嚴了，戴了之後，人家說，老妖怪，不好看了。一般我們說，年紀大了的女人，如果胭脂粉、口紅擦起來，莊嚴品——金項鏈戴起來，人家說是老妖怪，這個才怪了，人家不但是不歡喜，還討厭。
那麼只有這個戒，不管你老的，小的，年紀輕的，男的，女的，如果依這個戒的莊嚴來說，都贊歎。小孩持戒——這個小孩了不得，能持戒；年輕的，男的持戒，女的持戒，那都贊歎；老的持戒更了不得——一般說和尚越老越好，他們上海有這個話說的。我在上海有個學生，他在圓明講堂，他說，老法師管你講得怎麼樣，下面聽的人都說好，我們年輕小和尚——他們有時也叫他們去講開示——我們再怎麼准備了好東西講，聽了——不過如此。人家沒有什麼對你，看著了不得(笑)。他總歸認爲羨慕這些老法師。實際上，老法師有他的行持，人家不一定聽他的講，或許你准備的材料比他多，但是他是從他功夫上出來的話，跟你書上搜來的話不一樣，味道就不一樣，起的作用也不一樣，當然人家是佩服那些老法師。這個也沒有什麼，那你自已好好地學修嘛，將來也是老法師。這個也不要——現在也不要專門看了人家，眼紅。那麼這個是從威儀、觀瞻方面來說什麼叫“莊嚴”，這是幾層的講莊嚴。這個還是要的，論的莊嚴來解釋經是要的，那麼行持上的莊嚴，戒律的莊嚴，還是要，這些都是屬于莊嚴裏邊的。
最後還有一個——修證方面的莊嚴，我們這部論，重點在第叁個莊嚴，“今此論所稱莊嚴者，若有士夫身色壯美，複加衣飾文身之镯，…
《印度佛學史分期略說講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…