..續本文上一頁。他接著解釋：《攝大乘論》說“唯識二種種”，“唯識”就是我們說的“唯量”，“二”就是“唯二”(這個“唯”字通兩個)，“種種”就是我們說的“種種”。
先解釋什麼叫“唯量”。量就是我們的認識，如說《集量論》、《釋量論》，現量、比量。我們現前、當前的時候顯現的認識(不是蓋住的，不是過去的，也不是隔一層的)，這個叫現量，而比量就是推論出來的認識。量是認識的意思，認識就是識的事情，能認識的就是識，所以說“唯量”也就是說“唯識”，“唯量者，無境故”，只有認識，並沒有實在的東西——唯識無境，識是有的，境是沒有的。再說“唯二”，“唯二者，有見相故”，“二”什麼？就是見相二分，見相二分也是有的。這個是說依據了。安慧的古學說見相二分是徧計執，是沒有的，但是我們根據其它如《攝大乘論》這一類的聖教，“唯二”，即是說見相二分是有的，是依他起。這是護法菩薩(新學)的依據。“種種”，就是種種行相，“種種者，種種行相而生起故”，因爲有見相二分，種種行相就生起來了。這個種種，他講了很多，我們就不要引那麼多了，就是說見分、相分生起之後，有各式各樣的行相，這樣子理解就可以了。引這一段文的意思，是證明在聖教裏邊(聖言量)說有見相二分，是依他起，並不是徧計執。
“若無依他見相二分，即違厚嚴及諸聖說唯量唯二、能所取纏見種種等”，假使說依他的見相二分不是依他起的話，那就違背《厚嚴經》及其它一些聖者的聖言量：“唯量唯二、能所取纏見種種等。”唯量就是唯識，沒有境；唯二，見相二分是有的；能所取纏，能取所取互相交替的時候就有種種行相産生。這些都是依他起。
“故今唯有非有似有依他內識叁分而生”，這是歸納總結。護法菩薩的新學裏邊，叁分都是依他起，非有似有，如幻的有，不是真實有。真實的有是圓成實，徧計執是絕對沒有，而非有似有、因緣和合而生的依他起(叁分)都是有的；“都無少分離心之外徧計所執實二取現，故無少法能取少法”，但是離開心之外，徧計所執執爲實在有的這個二取(能取的心，所取的境)是沒有的；既然這個二取是沒有的，那麼經上的“無少法能取少法”這個道理同樣能成立。
這是闡明“無少法能取少法”。他們(安慧)說見相二分是虛妄的，而我們(護法)說見相二分、依他起是有的，但是從依他起見相二分裏邊産生了執著，認爲實在有外境，這個執著是徧計執。這個執著的能取、所取，能取取所取一點點也取不到，因爲執著都是虛妄的、沒有體的。既然沒有體，能取要在所取裏邊産生一點點作用，自然是沒有的。就是說沒有少法能取少法，能取不能在所取裏邊取到一點點少的、小的法，因爲本身是虛妄的。
“說唯識言，令其了達”，說唯識的道理，是爲了使他們通達這個道理，“不生愚昧，謂彼爲有”，不要生出那些愚癡，說這個外境是實在有(實際是徧計所執)。
這個裏邊，你們要下點功夫。同樣是見相二取，兩分，一個說它是依他起(護法)，一個說它是徧計執(安慧)，而結論是一樣的，都是“無有少法能取少法”。這要轉個彎了，依他起的見分與依他起的相分，它們起交織作用的時候，産生一個執著(妄情執著)；執著之後，再去看那個依他起的相分，就變樣了，成所執的徧計執了。本來是依他起的相分、見分，當它們交織、起作用的時候，産生妄情之後，就成了一個不實在的能取和不實在的所取。凡夫就執著這個能取、所取爲確確實實是有的，是在心外的、客觀的東西。這是徧計執，是沒有的。既然這個是“沒有”的，“故無少法能取少法”，就可以同樣得到這個結論。這是闡明經上的一句話，以兩種唯識的理論來解釋這句話，同樣都講得通。這樣可使愚者了達，“不生愚昧，謂彼爲有”，不要認爲這個徧計執是實在有的東西。
成唯識論第一卷說：謂內識體，轉似二分，相見俱依自證起故；依斯二分施設我法，彼二離此，無所依故。第七卷說：叁能變識及諸心所，皆能變似見相二分。此師說也，法體雖然，理猶未顯，故次舉喻，以成此宗。
《成唯識論》第一卷裏邊說，內識(識是在內的，不是在外)的體輾轉生起的時候，“轉似二分”，有相似的兩分，就是見分、相分。“相見俱依自證起故”， 這個相分、見分都是依自證分爲實體而産生的。“依斯二分施設我法”，依著這見、相二分安立“我”、“法”(我執、法執)。我執、法執就是見相二分裏産生的。“彼二離此，無所依故”，我執、法執離開見相二分的話，就沒有所依托的地方了。在見相二分裏邊就夾雜我執、法執。這個我執、法執是執著。本來見相二分裏邊是沒有的，但是你産生妄情、執著以後，就産生我執、法執了。第七卷又說，叁個“能變識”——叁能變：阿賴耶識是一個能變，末那識是一個能變，前六識也是一個能變，分叁個來講。這叁類的“能變識”，“及諸心所”，跟它變的心所法，“皆能變似見相二分”，都能夠變現出好象見相二分。實際上是一個自證分，化現出見相二分。
這是我們的說法，“法體雖然，理猶未顯”，這個法的體雖然這樣說了，但是道理好象還沒有很明顯，那麼再舉個喻，說得明白一點，“故次舉喻，以成此宗”。
如世有人，眼有眩翳，意識遂于空中見有發蠅等。等者等取空花黃色、第二月等，眩是亂病，翳是障疾。眼病爲緣，意見發等，此中都無少分實義。由眼有病，以眼爲門，意見蠅等，非即眼識，能見發蠅。如以手等按一目時，意識便見第二月現，非即眼識，見第二月。第六意識，以眼爲門，同時明了，狀如眼見，實非眼見，以五識中無慧執故。
“如世有人，眼有眩翳”，這就是前面那個喻了。猶如世間上，有個人，他眼睛有毛病，眼睛花了，或者長了個翳，“意識遂于空中見有發蠅等，等者等取空花黃色、第二月等”，眼睛有毛病，看空的時候……。這一段文的意思是說，眼識是現量的，不執著的，而意識——跟眼識同時起的同時意識——看到這些(發蠅等)就執著了，認爲天上真有頭發、有蒼蠅等，“等”什麼？“等取空花黃色、第二月等”。因爲眼睛不好，就看到空中滿天的花；或者眼睛有黃疸病的，看見空中成黃顔色；或者眼花，看到月亮有兩個。若是近視眼看月亮，不是兩個，有好幾個！一個一個合在一起，糊裏糊塗，因爲看見太多了，不是一個月亮；他的焦距分散了，不但是“第二月”，有很多的月亮。這是眼睛有毛病，並不是天上有那麼多月亮。若是一般的眼睛，假使你按一按的話，就看到兩個月亮了。這個毛病在眼上，並不是空中有那些東西。
“眩是亂病”，眼睛花了，“翳是障疾”，眼睛裏邊生了翳(白內障之類的東西)，“眼病爲緣”，眼睛有毛病，以此爲緣，“意見發等”，意執著，眼睛看出來就不正常了，認爲空中有頭發等。“等”，蒼蠅、空花之類的東西。雖然能看到這些，“此中都無少分實義”，意識執著有這個東西，實際上一丁點兒的實在都沒有，都是意識執著産生出來的。“由眼有病，以眼爲門，意見蠅等”，眼睛有毛病，以病眼這一個門，也就是說，我們的五官有毛病，然後意識起一個執著，以爲在天空有蒼蠅、空花，等等；“非即眼識，能見發蠅”，但是眼識並沒有執著這是頭發、這是蒼蠅。因爲這個有兩派：一派認爲前五識有執著；一派認爲有執著、起法執的只是六、七二識，前五識是現量境，不起執著的。這裏是後一派，前五識不起執著，看到的是意識在執著。“非即眼識，能見發蠅”，眼識並沒有看到頭發、蒼蠅，是與眼識同時生起的意識産生法執，認爲空中有頭發、有蒼蠅。
再如“第二月”，它是怎麼來的？“如以手等按一目時，意識便見第二月現”，假使你用手(不用手，用其它東西也可以)把一個眼睛按一下，這麼把一個眼睛按一下之後，眼睛有壓力，兩個眼睛裏邊兩個焦點不能對攏，就看到有兩個月亮了。這也是眼睛的毛病，並不是真正有兩個月亮。“意識便見第二月現”，眼識是不執著的，它能看到，但並不會執著有兩個月亮；而意識一看到眼睛裏邊有一個變相的，就以爲天上有兩個月亮，這是意識的事情，“非即眼識，見第二月”，眼識並沒有說有第二個月，因爲法執不在眼識上。
“第六意識，以眼爲門”，第六意識(它是同時意識，它跟眼識同時生起來)産生執著，它以眼這個器官爲門，“同時明了”，明了的關鍵，好象是眼睛看到一樣，實際上是意識在起作用，這個意識就執著有第二月，“狀如眼見，實非眼見”，並不是眼睛真的看到第二個月亮。爲什麼？“以五識中無慧執故”，五識裏邊是沒有執著的。五識，學過《俱舍》的人就知道，它只有自性了別，隨念分別、計度分別是沒有的，真正分別的心在第六意識。所以說我們修行也是靠第六意識，造罪也是第六意識；前五識只是起一些功能，看看東西、聽聽聲音就完了，要執著的東西都在第六意識。
成唯識說：現量證時，不執爲外，後意分別，妄生外想。故自相分，識所變故，亦說爲有；意識所執，妄計度故，說之爲無。此護法等說唯六七有執者，解攝大乘說能計度者是意識故。又說：唯有二分內識變相，不離于識，似外境現，此中都無離識實物。如有眩翳，見發蠅等。
“成唯識說：現量證時，不執爲外”，這是講現量了。前五識都是現量，它看的時候，並沒有說：這是外、這是內，這個是月亮，是在外邊、在天上；第六意識參與進去之後，才說這是外、這是內。“後意分別，妄生外想”，前五識現量證的時候，並不執著外，不加以概念的分別，而第六意識取的時候，産生各式各樣分別，認爲這個東西在體外、身之外，這個“外想”是屬于第六意識分別而來的。
“故自相分…
《唯識二十論述記講記 第八講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…