..續本文上一頁，識所變故，亦說爲有；意識所執，妄計度故，說之爲無”，所以說自己相分是依他起，是識所變，這個相分是有的，而意識妄執，虛妄計度而産生的第二月、空花之類的東西，是我們的徧計執，這是沒有的。所以不能說相分沒有，相分是依他起，是有的，但是相分裏邊摻雜了意識的妄執之後，就成了徧計執，本來是沒有東西，産生有了。就像眼睛看那樣，它並不執著有在外的這個空花，這個空花是第六意識産生的徧計執。
“此護法等說唯六七有執者，解攝大乘說能計度者是意識故”，這是護法菩薩的新學，這一派認爲，産生虛妄執著的是在六、七二識。七識也是虛妄執著，執一個阿賴耶識的見分是“我”。這就搞錯了，阿賴耶識的見分不是“我”，它執著是“我”，這是第七識的執著；而第六識，執著很多東西，說心外是境，那也是一種徧計執。在唯識學的新學裏邊說，前五識跟第八識是沒有執著的，是現量的，最大的執著就在六、七二識。所以說“六七因中轉，五八果上圓”，修行就靠六識、七識來修。七識轉平等性智，六識轉妙觀察智，第六識、第七識轉了之後，果上的大圓鏡智——第八識轉了，那麼前五識成所作智也轉了，所以說真正修行，是在第七、第六識裏邊用功。這個執著就在六、七二識。《攝大乘論》裏邊說，能計度的是意識，他就把這個六七識有執著來解釋《攝大乘論》的那句話。這是護法菩薩他們的見解。(資料２)
它又說：“唯有二分內識變相，不離于識，似外境現”，見相二分是不離識的，好象是外境現，實際並不是外境。“此中都無離識實物”，離開了識，一點實在的東西也沒有，它僅僅是識裏變的兩分。看到的外境是第六識的執著，“如有眩翳，見發蠅等”，就好象眼睛有毛病的人，看到天空有蒼蠅、有頭發一樣。並不是有實在的見相二分，是我們執著它是實在的東西。見相二分是依他起，它變的相本來是在識內，並不是在識外的實境；執著在識以外，客觀的外境，這是我們的虛妄分別(徧計執)，喻如蒼蠅、頭發之類的東西，本來是沒有的。
這是講護法菩薩這一派的，下邊又講安慧一派的了。這個裏邊頭緒比較多。我們前頭的一個《簡介》之所以要先說一下，就是因爲裏邊頭緒比較紛繁，它古學、今學摻雜著講。
若安慧等說八識中皆有執者，以此等論諸文爲證。眼有眩翳，見第二月，眼即能見。故眼識等，諸見相分，皆是所執，此中都無少分實義，誰言意識依眼見也，言唯意識能計度者！彼論意說，徧一切境而計度者，唯意識能。誰言五識無有徧計？若不爾者，此中雲何說眼有眩見發蠅等。
“若安慧等說八識中皆有執者”，安慧的古學，他們的說法不一樣了，這八個識都有執著——都有法執。“以此等論諸文爲證”，以下面那些論的文來做證明。
“眼有眩翳，見第二月，眼即能見”，眼睛有眩翳的時候看到第二個月亮，不但是意識見，眼識也是看到這第二月。“故眼識等，諸見相分，皆是所執”，從這一點看，既然眼識裏邊有執著，這個眼識的見相二分也都是徧計所執，“此中都無少分實義”，一點點的真實性也沒有！他們認爲見相二分都是徧計執。“誰言意識依眼見也”，哪裏能說意識依托眼根爲門而看到執著呢？眼識本身就能看到。他反對護法那一派的說法。“言唯意識能計度者”——這兩句話是連著的：“誰言意識依眼見也，言唯意識能計度者！”意識依了眼睛在看，只有意識能虛妄分別，眼識沒有徧計分別，這是哪個說的呢？這是不對的！這是安慧他們的看法。
“彼論意說，徧一切境而計度者，唯意識能”，他們的意思說，一切境，能計度的只有意識。這個話安慧他們是不承認的。還有，“誰言五識無有徧計”，護法菩薩認爲，前五識是沒有徧計的，這個話又是哪個說的呢？
“若不爾者，此中雲何說眼有眩見發蠅等”，假使說眼識沒有徧計的話，眼睛有眩翳的時候，怎麼能看到空中有頭發、蒼蠅等等呢？這個明明是眼睛看到的，這眼識有執著嘛。
廣此等诤，如成唯識。瞿波論師，同護法釋，以眼爲門，意識能執。無有道理五識緣無，無分別故，一向緣實。如阿毗達磨經偈中說：無有眼等識，不緣實境起；意識有二種，緣實不實境。安慧解此文雲：五識起執，必托似境實法而起，似色用故。不同意識緣龜毛等，本無亦生無似用故，不說五識不起法執。
“廣此等诤，如成唯識”，這裏邊爭論很多，我們就不要廣說了，介紹一下就行了。
瞿波論師是世親菩薩的弟子，他的解釋跟護法一樣，是相同的。“以眼爲門，意識能執”，以眼爲門，看到東西，意識執爲實在有(這是前面那一派的主張)，“無有道理，五識緣無，無分別故”，前五識是現量境，它緣的東西只能是有，不會是虛妄的境，無的境、沒有實體的境它緣不到的，因爲它本身無分別，沒有執著計度，沒有的東西它不會執著爲有，“一向緣實”，它一向是緣實在有的東西。
“如阿毗達磨經偈中說”，我們說眼識不能緣虛無的東西，一向是緣實在有的東西，這個我們有依據，阿毗達磨經裏邊有個偈頌：“無有眼等識，不緣實境起；意識有兩種，緣實不實境。”從來沒有不緣實境而能生起的眼識，緣虛無的境，要生起眼識來，這是不可能的！就像天花或者是空中的發蠅本來是沒有的，眼睛絕對不會緣這些空的東西而生起眼識看到。意識分別出來，才有這些東西。所以說絕對沒有眼等識(眼耳鼻舌身，前五識)不緣實在境而能生起，這種事情是不會有的。就是說，前五識決定要緣實在的境才能生起，所謂的空花、發蠅等等是不實在的境，眼識不會緣那些東西，那是意識在看。而意識可以緣兩種，“緣實不實境”，實在的也能緣，不實在的也能緣。那就是意識搞的名堂(計度)。
這是護法菩薩他們這一派，以這個經作譬喻，說五識是沒有執著的。那麼安慧他們那一派又怎麼講呢？
他說五識也能起法執。“五識起執，必托似境實法而起”，它必定托一個相似境的實法，雖然它不緣虛無的東西，但是緣相似的實在的法，它能生起，“似色用故”，它有相似的色用故。“不同意識緣龜毛等，本無亦生無似用故”，它不同意識緣龜毛、免角這些本來毫無體的東西也能生出來，因爲這些東西是一點也沒有的，沒有相似作用的。決定有相似的境，好象有實在的法，它緣起來有相似的作用，才能夠生起來。“不說五識不起法執”，它有起執的。
這是安慧菩薩的解釋。他認爲前五識固然不能緣虛無的東西，但是緣相似的那些東西，它也起執著。這樣，八個識都有執著了，並非單是意識起法執。
唯緣實境，妄習內緣，所見外境，皆非實有。亦如發蠅，所見蠅蛇喻亦如是。故成唯識雲：如患夢者，患夢力故，心似種種外境相現，緣此執爲實有外境。雖有此喻，理仍未顯，應更立量。
“唯緣實境，妄習內緣，所見外境，皆非實有”，僅僅是緣實在的境，妄習內緣(虛妄分別的習氣內緣)，所見的外境皆非實有。即是說，過去的那些虛妄習氣産生的作用，使我們所看到的外境皆非實有。“亦如發蠅，所見蛇繩喻亦如是”，那就是我們以前舉的例了。繩子，你當它是蛇。“繩”固然是有的，“蛇”則是沒有的。空中的頭發、蒼蠅是意識方面起執著才有的，實際上是沒有的——跟“蛇”一樣，本來是沒有的，它的客觀的原因就是眼睛有毛病。
他舉了很多例，再把夢的喻說一下：“如患夢者，患夢力故，心似種種外境相現，緣此執爲實有外境”。“患夢者”，正在睡夢之中(夢還是一個煩惱)、不清醒的時候，因爲夢的力量，心裏邊就産生、顯現種種的外境相(在夢裏邊也可以看到山河大地等等)，這個境相，我們在夢中認爲是實在有的，但是實際上清醒的人去看，根本就沒有。你夢中看到大火燒，清醒的人旁邊看，你身上一點火也沒有，是你自己夢中的意識虛妄執著而有的。
“雖有此喻，理仍未顯，應更立量”，這麼舉了很多喻來說明這個道理，但他認爲還不夠，因爲他們是法相家，單是講喻，那還不夠，還要用因明來肯定它。他下邊就講了很多因明。因爲大家沒有學過因明，我們也不好多講，念一道過去就算了。“應更立量”，還得要立因明的量，把它肯定下來。
量雲：極成眼識，定不親緣離自色境，五識之中隨一攝故，如余四識。此余意識，亦不親緣離自諸法，是識性故。如眼識等。中間四識，比量准思。此成心外境，非內心所緣，次成心內境，定不離于識。
“量雲：極成眼識，定不親緣離自色境，五識之中隨一攝故，如余四識。” “極成眼識”，“眼識”這個東西是雙方都承認的，“定不親緣離自色境”，自己眼識之外的境界，它決定不能親緣，它只能緣自己眼識變的相分。那就是我們講的阿賴耶識的相分，它不能親緣，只能疏緣(增上緣)，是我們眼識的相分變現一個相，跟阿賴耶識的相分一樣，然後所緣的是內識的相分。所以說這個眼識，一定不能親緣離開自己眼識的色境。“五識之中隨一攝故”，眼識屬于五識之一，五識的原則就是這樣：不能離開自己的識去緣自己識外的東西。“如余四識”，其他耳鼻舌身也是這樣。
“此余意識，亦不親緣離自諸法”，除前五識之外，第六意識也不能親緣離開自己意識相分的那些法。“是識性故”，它也屬于心識這一類的，“如眼識等”，跟眼識一樣。
“中間四識，比量准思”，眼識這樣子作了之後，耳識、鼻識、身識、舌識也可以照這樣子代替，代上去，這個量可以照它作。
“此成心外境，非內心所緣”，首先說心外的境不是內心所緣的，我們內心不能緣外境；“次成心內境，定不離于識”，然後要立個量來證明，我們心裏緣的境，這個境決定是不離開識的。這樣一正一反，心不能緣心外的境，那麼所…
《唯識二十論述記講記 第八講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…