..續本文上一頁是有體的，唯識嘛，就是唯有心心所。所以這個經部論師的說法，也把它批掉，也是不對的，跟我們的唯識是不合的。
問：唯有識教，爾所經爲證耶？
答：更有余解深密說唯識所現，又說諸法皆不離心，又說有情隨心垢淨，又說成就四智菩薩能隨悟入唯識無境，乃至廣說，如攝大乘第四卷中，及成唯識第七卷說。又華嚴經第九卷雲：心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造，如心佛亦爾，如佛衆生然，心佛及衆生，是叁無差別。
［名相注釋］：
成就四智菩薩：《成唯識論》卷七雲：“成就四智菩薩，能隨悟入唯識無境。一相違識相智，謂于一處，鬼人天等，隨業差別，所見各異。境若實有，此雲何成？二無所緣識智，謂緣過未夢境像等，非實有境，識現可得。彼境既無，余亦應爾。叁自應無倒智，謂愚夫智，若得實境，彼應自然成無顛倒，不由功用，應得解脫。四隨叁智轉智：一隨自在者智轉智，謂已證得心自在者，隨欲轉變，地等皆成。境若實有，如何可變？二隨觀察者智轉智，謂得勝定修法觀者，隨觀一境，衆相現前。境若是實，甯隨心轉？叁隨無分別智轉智，謂起證實無分別智，一切境相，皆不現前。境若是實，何容不現？菩薩成就四智者，于唯識理，決定悟入。”
“叁界唯識”這個“教”，只有你說的《華嚴經》作依據嗎？
回答說，“更有余《解深密》說唯識所現”，不但是《華嚴經》，還有其它的如《解深密經》都說“唯識所現”，一切法都是唯識所現的；“又說諸法皆不離心”，又說一切法都不離心，也是唯識的意思；“又說有情隨心垢淨”，心淨，有情就淨，心垢，有情就垢，這也是唯識；“又說成就四智菩薩能隨悟入唯識無境”，這是舉了很多的唯識的依據，《解深密經》講了很多。“乃至廣說，如《攝大乘》第四卷中，及《成唯識》第七卷說”，根據《攝大乘論》、《成唯識論》裏邊也講了很多。
這裏說的“成就四智菩薩”，是哪四種智？這在我們的講義(名相注釋)裏有。
第一種，“相違識相智”。什麼叫相違識相智？“謂于一處，鬼、人、天等，隨業差別，所見各異。境若實有，此雲何成？”在同一個地方，鬼看到的、人看到的、天看到的，根據各自的業報不同，看見的都不一樣。一般舉的例，比如說一條河，鬼看到的是膿血，人看到的是水，天看到的是琉璃。同樣一個東西，一個地方、一條河流，就因爲業報不同，鬼看到的都是膿血屎尿，人看到的是清水，而天看到的，更好，是琉璃。如果說客觀的東西是實在有的，怎麼會看的不一樣呢？那就是說，能夠得到這個智的人，就知道一切外境都是虛妄的，是隨你的識所現——鬼的業報所感的那個識顯現的就是膿血，人的業報的識看到的就是水，天的業報的識看到的就是琉璃；那就是外境是虛妄的，隨業所現。
第二種，“無所緣識智”。“謂緣過未、夢境、像等，非實有境，識現可得。彼境既無，余亦應爾”，這又是一個證明、依據。“無所緣智”，當一個識緣那個沒有的境，假使說“緣過未”，緣過去的、未來的，“緣夢境”，過去做過夢，夢的東西是沒有的，但是緣這個夢能生識，心可以生得起來，就像經部說的“緣無心起”，緣龜毛兔角也能生識；“緣像”，未來的事情，假使有人做夢，看到什麼東西，這個是未來的事情，這個像也是沒有的；你緣非實有的境，可以生識(識現可得)，那麼我們現在這個識所緣的境爲什麼一定說是有呢？“彼境既無，余亦應爾”，也可以沒有。
第叁種，“自應無倒智”。“謂愚夫智，若得實境，彼應自然成無顛倒，不由功用，應得解脫”，假如說，我們現在的智、現在的識看到的東西是實在的，那麼愚夫(沒有修行的人)，他的智看到的就是實實在在的，對宇宙的真相，他就認得到了？這樣的話，不要修行了；他的智應該自然是不顛倒的了，那不要去修行，“不由功用”，也能解脫，因爲他已經看到宇宙真理了。那是不對的！現在我們看到的東西就是不實在的。
第四種，“隨叁智轉智”，隨叁個智能夠轉移境。隨哪叁智？
第一個，“隨自在者智轉智”。這是什麼智？“謂已證得心自在者”，得了定的人，“隨欲轉變，地等皆成”，得了定的人，心能自在，他要把大地變成黃金都可以，“境若實有，如何可變”，如果說這個地實在是泥土構成的，那怎麼能夠變黃金呢？那就是說這個是假的。
第二個，“隨觀察者智轉智”，這是定裏邊修的一個觀。“謂得勝定修法觀者”，得了殊勝的定的人，他修觀的時候，“隨觀一境，衆相現前”，觀水就顯水，觀火就顯火，“境若是真，甯隨心轉”，假使這個境是實在的、客觀存在的，它怎麼可以跟著你心轉呢？你心想什麼就是什麼，那怎麼可以呢？實在的東西是不隨心轉的；這個境隨心轉，它就不是實在的。同樣一個地方，我需要觀火的時候，就成大火，我要觀水的時候，又成水……，我怎麼想就成什麼，如果境是實在的，怎麼一會兒會變呢？如《楞嚴經》裏說，有一位尊者，他修水觀，他把一切法都能觀成水，他的待者師從窗臺上看到房間裏邊滿屋子都是水(資料①)。那就是“隨觀察者智轉智”，他觀水，就成水。假使這個境是實在的，這水怎麼出來呢？這也是一個依據。
(9A)第叁個，“隨無分別智轉智”。“謂起證實無分別智”，證真如的時候，無分別智生起來了，“一切境相，皆不現前”，一切相都沒有了。如參禅的人，他參到無分別智生的時候，“見山不是山、見水不是水”，都不見了。“境若是實，何容不現”，如果境是客觀存在的，它怎麼會不見了呢？那就是說，這個境本來是假的。無分別智起的時候，境就見不到；你在定中去觀的時候，又可以觀起其它的境。《維摩诘所說經》裏邊，舍利弗聽到釋迦牟尼佛對寶積菩薩說“若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨”之後，說：我見此土丘陵坑坎、荊蕀沙礫、土石諸山、穢惡充滿；若菩薩心淨則佛土淨者，我世尊本爲菩薩時，意豈不淨，而是佛土不淨若此？釋迦牟尼佛就說：那裏髒呢？于是佛以足指按地，馬上徧地黃金——即時叁千大千世界，若幹百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土，一切大衆歎未曾有！這個就是淨土現了。如果說客觀境是實在的，怎麼能變成這個淨土呢？這些都是說境是不實在的。(資料②)
“菩薩成就四智者，于唯識理，決定悟入”，能夠得到這四種智的人(菩薩)，他就可以知道，一切法唯心、沒有外境。
所以這裏“又說成就四智菩薩能隨悟入唯識無境”，這四種智慧成就的菩薩，他決定能悟入唯識無境的道理，因爲這個智得到之後，明確地表現境是假的，可以隨便改變。這些在《攝大乘論》、《成唯識論》裏都講得很多。這是據《解深密經》講的，那麼其它的經裏邊還有。
“又華嚴經第九卷雲：心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造，如心佛亦爾，如佛衆生然，心佛及衆生，是叁無差別。”這是《華嚴經》的文，大家都聽得很多的。
“心如工畫師，畫種種五陰”，心是一位畫家，它可以畫出各式各樣的東西來；五陰——色受想行識都是用心畫(變)出來的。“一切世界中，無法而不造”，那就是叁界唯心、叁界唯識，世間的東西都可以由心造出來；心就是一位畫家，要畫什麼就畫什麼東西出來。“如心佛亦爾，如佛衆生然，心佛及衆生，是叁無差別”，那麼心如此，佛亦如此；佛如此，衆生亦如此；心、佛、衆生叁無差別。這個是大家經常聽到的。
問：何故此論唯說一經？
答：且舉一經，以成教成理。何要多經其理方顯？
既然很多的經都證明叁界唯識的，那麼你爲什麼只舉一部經呢？
回答說，一部經就夠了。佛說的話，舉一個就夠了，引那麼多幹啥？只要成就我們這個教是佛說的，是符合佛說的，那就夠了；若引了很多的經……，沒有這個必要！
丙叁 釋外伏難，簡擇唯言…………
心意識了，名之差別，
此中說心，意兼心所，
唯遮外境，不遣相應。
問：何故論中即言唯識，諸經所說乃名唯心，舉心證識，義如何成？
這個話就是問題來了(昨天你們討論提問的“唯識”跟“唯心”是不是可以劃等號？這裏他就代你們問了)。“何故論中即言唯識，諸經所說乃名唯心”，論裏邊說的是“唯識”，你引的經說的是“唯心”，“舉心證識，義如何成”，你把“唯心”的東西來證明你的“唯識”，這個好象有點兒不對頭啊。你說“唯識”，他是“唯心”，張冠李戴，把“唯心”來證明“唯識”，好象有點不大對頭！
那麼下邊就解釋這個問題。
論曰：心意識了，名之差別。
述曰：自下第叁釋外伏難，簡擇唯言。于中有二：初釋伏難解識字，後釋唯言。此即初也。難如前說，此即是答。
“自下第叁釋外伏難，簡擇唯言。于中有二：初釋伏難解識字，後釋唯言”，先講“識”跟“心”到底有沒有差別，最後講“唯”。“此即初也”，這是第一個問題(初釋伏難、解識字)。“難如前說”，那個問難就是前面說的“何故論中即言唯識，諸經所說乃名唯心，舉心證識，義如何成”。“此即是答”，論裏邊說的“心意識了，名之差別”就是回答了。“心”也好，“意”也好，“識”也好，“了別”也好，這僅僅是名字的差別，體是一個。那麼“識”就是“心”了，經說“唯心”跟我們說“唯識”，是沒有差別的，可以劃等號。
謂諸經論所說心、意、識及了別，此之四名，其體無異，但名差別：心，積集義；意，思量義；識，了別義；了，識達義。應言了別，此中言略，但說了言；舊論言等，等此了故。積集有二：一集行相，二集種子；初通諸識，後唯第八。思量有二：一無間覺，二現思量；…
《唯識二十論述記講記 第七講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…