..续本文上一页是有体的，唯识嘛，就是唯有心心所。所以这个经部论师的说法，也把它批掉，也是不对的，跟我们的唯识是不合的。

　　问：唯有识教，尔所经为证耶？

　　答：更有余解深密说唯识所现，又说诸法皆不离心，又说有情随心垢净，又说成就四智菩萨能随悟入唯识无境，乃至广说，如摄大乘第四卷中，及成唯识第七卷说。又华严经第九卷云：心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造，如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别。

　　［名相注释］：

　　成就四智菩萨：《成唯识论》卷七云：“成就四智菩萨，能随悟入唯识无境。一相违识相智，谓于一处，鬼人天等，随业差别，所见各异。境若实有，此云何成？二无所缘识智，谓缘过未梦境像等，非实有境，识现可得。彼境既无，余亦应尔。三自应无倒智，谓愚夫智，若得实境，彼应自然成无颠倒，不由功用，应得解脱。四随三智转智：一随自在者智转智，谓已证得心自在者，随欲转变，地等皆成。境若实有，如何可变？二随观察者智转智，谓得胜定修法观者，随观一境，众相现前。境若是实，宁随心转？三随无分别智转智，谓起证实无分别智，一切境相，皆不现前。境若是实，何容不现？菩萨成就四智者，于唯识理，决定悟入。”

　　“三界唯识”这个“教”，只有你说的《华严经》作依据吗？

　　回答说，“更有余《解深密》说唯识所现”，不但是《华严经》，还有其它的如《解深密经》都说“唯识所现”，一切法都是唯识所现的；“又说诸法皆不离心”，又说一切法都不离心，也是唯识的意思；“又说有情随心垢净”，心净，有情就净，心垢，有情就垢，这也是唯识；“又说成就四智菩萨能随悟入唯识无境”，这是举了很多的唯识的依据，《解深密经》讲了很多。“乃至广说，如《摄大乘》第四卷中，及《成唯识》第七卷说”，根据《摄大乘论》、《成唯识论》里边也讲了很多。

　　这里说的“成就四智菩萨”，是哪四种智？这在我们的讲义(名相注释)里有。

　　第一种，“相违识相智”。什么叫相违识相智？“谓于一处，鬼、人、天等，随业差别，所见各异。境若实有，此云何成？”在同一个地方，鬼看到的、人看到的、天看到的，根据各自的业报不同，看见的都不一样。一般举的例，比如说一条河，鬼看到的是脓血，人看到的是水，天看到的是琉璃。同样一个东西，一个地方、一条河流，就因为业报不同，鬼看到的都是脓血屎尿，人看到的是清水，而天看到的，更好，是琉璃。如果说客观的东西是实在有的，怎么会看的不一样呢？那就是说，能够得到这个智的人，就知道一切外境都是虚妄的，是随你的识所现——鬼的业报所感的那个识显现的就是脓血，人的业报的识看到的就是水，天的业报的识看到的就是琉璃；那就是外境是虚妄的，随业所现。

　　第二种，“无所缘识智”。“谓缘过未、梦境、像等，非实有境，识现可得。彼境既无，余亦应尔”，这又是一个证明、依据。“无所缘智”，当一个识缘那个没有的境，假使说“缘过未”，缘过去的、未来的，“缘梦境”，过去做过梦，梦的东西是没有的，但是缘这个梦能生识，心可以生得起来，就像经部说的“缘无心起”，缘龟毛兔角也能生识；“缘像”，未来的事情，假使有人做梦，看到什么东西，这个是未来的事情，这个像也是没有的；你缘非实有的境，可以生识(识现可得)，那么我们现在这个识所缘的境为什么一定说是有呢？“彼境既无，余亦应尔”，也可以没有。

　　第三种，“自应无倒智”。“谓愚夫智，若得实境，彼应自然成无颠倒，不由功用，应得解脱”，假如说，我们现在的智、现在的识看到的东西是实在的，那么愚夫(没有修行的人)，他的智看到的就是实实在在的，对宇宙的真相，他就认得到了？这样的话，不要修行了；他的智应该自然是不颠倒的了，那不要去修行，“不由功用”，也能解脱，因为他已经看到宇宙真理了。那是不对的！现在我们看到的东西就是不实在的。

　　第四种，“随三智转智”，随三个智能够转移境。随哪三智？

　　第一个，“随自在者智转智”。这是什么智？“谓已证得心自在者”，得了定的人，“随欲转变，地等皆成”，得了定的人，心能自在，他要把大地变成黄金都可以，“境若实有，如何可变”，如果说这个地实在是泥土构成的，那怎么能够变黄金呢？那就是说这个是假的。

　　第二个，“随观察者智转智”，这是定里边修的一个观。“谓得胜定修法观者”，得了殊胜的定的人，他修观的时候，“随观一境，众相现前”，观水就显水，观火就显火，“境若是真，宁随心转”，假使这个境是实在的、客观存在的，它怎么可以跟着你心转呢？你心想什么就是什么，那怎么可以呢？实在的东西是不随心转的；这个境随心转，它就不是实在的。同样一个地方，我需要观火的时候，就成大火，我要观水的时候，又成水……，我怎么想就成什么，如果境是实在的，怎么一会儿会变呢？如《楞严经》里说，有一位尊者，他修水观，他把一切法都能观成水，他的待者师从窗台上看到房间里边满屋子都是水(资料①)。那就是“随观察者智转智”，他观水，就成水。假使这个境是实在的，这水怎么出来呢？这也是一个依据。

　　(9A)第三个，“随无分别智转智”。“谓起证实无分别智”，证真如的时候，无分别智生起来了，“一切境相，皆不现前”，一切相都没有了。如参禅的人，他参到无分别智生的时候，“见山不是山、见水不是水”，都不见了。“境若是实，何容不现”，如果境是客观存在的，它怎么会不见了呢？那就是说，这个境本来是假的。无分别智起的时候，境就见不到；你在定中去观的时候，又可以观起其它的境。《维摩诘所说经》里边，舍利弗听到释迦牟尼佛对宝积菩萨说“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净”之后，说：我见此土丘陵坑坎、荆蕀沙砾、土石诸山、秽恶充满；若菩萨心净则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净，而是佛土不净若此？释迦牟尼佛就说：那里脏呢？于是佛以足指按地，马上徧地黄金——即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众叹未曾有！这个就是净土现了。如果说客观境是实在的，怎么能变成这个净土呢？这些都是说境是不实在的。(资料②)

　　“菩萨成就四智者，于唯识理，决定悟入”，能够得到这四种智的人(菩萨)，他就可以知道，一切法唯心、没有外境。

　　所以这里“又说成就四智菩萨能随悟入唯识无境”，这四种智慧成就的菩萨，他决定能悟入唯识无境的道理，因为这个智得到之后，明确地表现境是假的，可以随便改变。这些在《摄大乘论》、《成唯识论》里都讲得很多。这是据《解深密经》讲的，那么其它的经里边还有。

　　“又华严经第九卷云：心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造，如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别。”这是《华严经》的文，大家都听得很多的。

　　“心如工画师，画种种五阴”，心是一位画家，它可以画出各式各样的东西来；五阴——色受想行识都是用心画(变)出来的。“一切世界中，无法而不造”，那就是三界唯心、三界唯识，世间的东西都可以由心造出来；心就是一位画家，要画什么就画什么东西出来。“如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别”，那么心如此，佛亦如此；佛如此，众生亦如此；心、佛、众生三无差别。这个是大家经常听到的。

　　问：何故此论唯说一经？

　　答：且举一经，以成教成理。何要多经其理方显？

　　既然很多的经都证明三界唯识的，那么你为什么只举一部经呢？

　　回答说，一部经就够了。佛说的话，举一个就够了，引那么多干啥？只要成就我们这个教是佛说的，是符合佛说的，那就够了；若引了很多的经……，没有这个必要！

　　丙三 释外伏难，简择唯言…………

　　心意识了，名之差别，

　　此中说心，意兼心所，

　　唯遮外境，不遣相应。

　　问：何故论中即言唯识，诸经所说乃名唯心，举心证识，义如何成？

　　这个话就是问题来了(昨天你们讨论提问的“唯识”跟“唯心”是不是可以划等号？这里他就代你们问了)。“何故论中即言唯识，诸经所说乃名唯心”，论里边说的是“唯识”，你引的经说的是“唯心”，“举心证识，义如何成”，你把“唯心”的东西来证明你的“唯识”，这个好象有点儿不对头啊。你说“唯识”，他是“唯心”，张冠李戴，把“唯心”来证明“唯识”，好象有点不大对头！

　　那么下边就解释这个问题。

　　论曰：心意识了，名之差别。

　　述曰：自下第三释外伏难，简择唯言。于中有二：初释伏难解识字，后释唯言。此即初也。难如前说，此即是答。

　　“自下第三释外伏难，简择唯言。于中有二：初释伏难解识字，后释唯言”，先讲“识”跟“心”到底有没有差别，最后讲“唯”。“此即初也”，这是第一个问题(初释伏难、解识字)。“难如前说”，那个问难就是前面说的“何故论中即言唯识，诸经所说乃名唯心，举心证识，义如何成”。“此即是答”，论里边说的“心意识了，名之差别”就是回答了。“心”也好，“意”也好，“识”也好，“了别”也好，这仅仅是名字的差别，体是一个。那么“识”就是“心”了，经说“唯心”跟我们说“唯识”，是没有差别的，可以划等号。

　　谓诸经论所说心、意、识及了别，此之四名，其体无异，但名差别：心，积集义；意，思量义；识，了别义；了，识达义。应言了别，此中言略，但说了言；旧论言等，等此了故。积集有二：一集行相，二集种子；初通诸识，后唯第八。思量有二：一无间觉，二现思量；…

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