..續本文上一頁引經說唯心者，言雖唯心，意亦兼說唯諸心所”，我們論裏邊所引的經，經裏邊是說唯心，實際上這個唯心，它的意思裏邊還是兼說心所的。“經說唯心”，這個“心”包括心、心所；離開心所的心是沒有的，即使阿賴耶識最簡單的心所，也有五個偏行心所。那麼只有心、沒有心所，這樣的東西你哪裏去找呢？所以決定兼說心所的。
“以唯有心所，無實所取故”，爲什麼說也“兼說唯諸心所”呢？“以唯有心所”，因爲心所是有的，這個依他起的心所是有的(心所是依他起性，它是能緣的心，是有的)；“無實所取故”，執爲實在的、所取的那個法是沒有的——徧計所執執爲實在的、所緣的境是沒有的，而依他起性能緣的心所是有的。
我們說“唯識”，識是有的，而所執爲實在的那個境(徧計所執)是沒有的，而心所是能緣的一個法(屬于依他起法)，應當是有的。
問：何故不說？
答：無性釋雲：唯聲爲遣所取境義，由彼無故，能取亦無，不遮心所，由彼與心不相離故，如說若無心所有法，心未曾轉。
你既然說有心所的，爲什麼不說清楚呢？應當說“唯心心所”，怎麼只說“唯心”呢？或者說“唯識心所”，你怎麼只說“唯識”呢？單說心王，不說心所，什麼道理？這個道理，引無性論師的話來回答。
“唯聲爲遣所取境義”，我們說唯識、唯心，這是爲了遮(遣除掉)所取著實在的境；“由彼無故”，因爲這個所取著的境——徧計執境是沒有的，所以要遣除掉。“唯”的意思，心是有的，能緣的心也是有的，而所執的實在的東西是沒有的，這叫“唯”。“能取亦無”，所取著實在的境是沒有的，執爲實在有的那個“能取”也是沒有的，“不遮心所”，但是心所法是不遮的，並不是說“唯”裏邊把心所法也遮掉。爲什麼緣故？“由彼與心，不相離故”，心王與心所，從來不相離開的，八個心王都不能離開心所法。最簡單的是第八識，也有五個心所法——徧行心；其它的，前六識就特別多。心王與心所的關系是不能拆開的。所以，說唯心，決定有唯心所，因爲這兩個東西是聯系起來的；你拆開了，唯心的這個“心”也就沒有了。“如說若無心所有法，心未曾轉”，沒有了“心所”，“心王”也就沒有了。
我們以前在法相學社學唯識的時候，範老居士就舉這個喻。他說，心王便是太陽，白的光明；而心所等于說這個太陽光經過叁棱境，就分析成七種顔色，紅橙黃綠青藍紫。這七種顔色，比的是心所法；這個白的太陽光，比的是心王。你說“在白的太陽光(心王)裏邊沒有這七種顔色(心所法)”，這個話不成立。這個光就是七種顔色合成的，你把這七種顔色除掉了，太陽的白光也沒有了；如果太陽白光在的時候，這七種顔色決定是有的。那就是說，心王跟心所是拆不開的！心王存在的時候，決定有心所法相應；如果把心所除開，心王也就不存在了。所以說，沒有離開心所的心王，既然說唯識——唯心王，決定包有心所法！這個不說也可以知道，不言而喻，不一定要把心王、心所都唯起來；它已經包在裏頭，不必說了。
經部轉計，及上座部言：若爾，滅定何故唯心？
答：是彼宗過，我大乘中，若處有心，必有心所諸相應法，若無心所相應法者，心亦定無。成唯識說，以心勝故，但說唯心，心所依心勢力生故，略且不說。瞿波釋雲：此中唯言，爲顯勝義，不爲顯能義，以叁界中心最勝故；如經說言：道唯護根戒，或名沙門等；由識故叁界生，故名勝。遂引頌言：諸法心爲先，爲勝及爲顯，若人起淨心，說言及作事，樂從叁善生，隨逐猶如影；諸法心爲先，爲勝及爲顯，若人起染心，說言及作事，苦從叁惡生，如輪隨牛腳。心相應故，說唯心言，亦攝心所。
“經部轉計計：《佛光大辭典》：「因明用語。計，即計度分別之義，或指計度分別所立之宗義。于因明對論中，若宗義爲對方所難，因而遂轉變其宗義，稱爲轉計。」丁福保《佛學大辭典》：(術語)常曰計度，以妄念而推度道理也。俱舍論十九曰：「計我我所。」，及上座部言”，經部後來的一些論師，及上座部的論師，他們還有問題，“若爾滅定，何故唯心？”照你這麼說(心王跟心所是拆不開的)，現在我們倒有個疑問：修滅盡定的時候，你怎麼又說“唯心”(只有心)呢？修滅盡定的時候前七個識都滅掉，只有一個心王(阿賴耶識)，所以叫“唯心”，只有心——滅盡定就是滅受想盡定，受想心所是滅掉的，前七個識都滅掉了，只有心王(阿賴耶識)，這叫“唯心”，這與你先前說的“心王跟心所是拆不開的”，你自相矛盾了，是你錯了。
回答：“是彼宗過”，這個是你們自己搞錯了！你們認爲滅盡定，“滅受想”，把受、想心所滅掉了，就沒有心所了；但是我們大乘裏邊，並沒有你所說的過失。爲什麼？我們唯識宗說，第八識有五個徧行心所(受、想是徧行心所)，並不是像你們說的第八識裏邊沒有心所。你們自己搞錯了，我們並沒有錯！第八識還是有心所的，不是你們說的那種“唯心”，有“心”就有“心所”！
“我大乘中，若處有心，必有心所諸相應法”，我們說的滅受想盡定，是說把前六識跟第七識的受想心所滅掉，並不是說把阿賴耶識的偏行裏邊的受想心所也滅掉。你們認爲受想心所滅掉了，就只有心，阿賴耶識也沒有心所了。這個是你們自己搞錯了。我們大乘的唯識宗裏邊說的是，有“心”的話，決定有“心所”；前七識滅掉了，只有第八阿賴耶識，這個阿賴耶識還是有徧行心所。所以說“若處有心，必有心所諸相應法”，心所跟心王是相應的。“若無心所相應法者，心亦定無”，假使沒有心所的相應法，心也就沒有了。就是剛才講的比喻，如果把紅橙黃綠青藍紫七種顔色都劈掉的話，太陽光也就沒有了；如果你說有太陽光的話，那麼這七種顔色是肯定有的，兩者是拆不開的。
既然心王、心所是拆不開的，那麼該說“唯心心所”或者說“唯識心所”，爲什麼只說唯識呢？這個是有道理的：“成唯識說，以心勝故，但說唯心，心所依心勢力生故，略且不說”。
我們說唯心、唯識，“以心勝故，但說唯心”，因爲心王“勝”，心猶如王，心所如臣，那麼舉一個王，臣必定在裏邊；勝的說了，就夠了，那些差的、附從的就不要說了。在《俱舍》裏也有這個話，國王來了，他決定有隨從。國王一個人來啊？不會的！假使國際訪問，某某國的國王(總統)來了，他肯定帶有隨員，他的警衛、他的大臣、他的秘書，還有照顧他的醫生，等等，決定有這一批人跟著來；報紙上就登“國王(總統)來了”，不要登“他的隨員……”等等擺了一大批，這些不要說了。這是世間上也有的道理。心王殊勝，只說心王就夠了，所以我們只說“唯心”。
“心所依心勢力生故”，心所法是跟著心王跑的，是依靠心王的力量所産生的，“略且不說”，這不必說了，可以略了。所以只說唯心、唯識，不必說心所，而實際上，心所是不能離開的。
“瞿波釋雲：此中唯言”(這裏都是講“唯”，“唯”的簡別，哪些是在唯裏邊？哪些是唯之外？)瞿波論師解釋說，這個“唯”，並不是說絕對嚴格的只有它一個東西，“爲顯勝義”，是顯殊勝的意思，“不爲顯能義”，不是顯“能”的意思。
什麼原因呢？“以叁界中心最勝故”，叁界裏邊心王是最勝的，所以說唯心。
“如經說言：道唯護根戒，或名沙門等”，經裏邊說，“道唯護根戒”，所謂道就是能夠保護根戒(根律儀)的。別解脫戒是最初的一個戒，由別解脫戒再進一步是根律儀，根律儀之後是意根律儀，意根律儀再進一步，就入定了。根律儀比戒律儀要微細一點，真正的道就在根律儀上看。“或名沙門等”，或者叫“沙門”。這個《俱舍》(賢聖品)裏也有，“淨道沙門性”資料：《俱舍論頌疏》卷二四〈賢聖品〉：「淨道沙門性者，謂諸無漏道，名爲淨道。此之淨道，是沙門性；懷此道者，名爲沙門。沙門此雲勤息，謂無漏道，以能勤勞息煩惱故。」，無漏道就是淨道，這個淨道就是沙門性，有這個無漏道的就叫沙門，沙門就是出家的修行勤勞息滅煩惱人；這個道就體現在根律儀上邊，或者這個道也叫沙門。這個是依照殊勝的意思來說。“由識故叁界生，故名勝”，爲什麼殊勝呢？有這個心王的緣故，叁界能夠生出來，所以心王爲勝，故叫唯；唯就是勝的意思，不一定嚴格地說就只有這個東西。
這裏“不爲顯能義”的這個“能”，是印度的語法裏邊，“唯”字也有“能”的意思。這裏我們講漢文，這個“能”的意思就不多說了，“爲顯勝義”，把“勝”的意思顯明就行了。就是說，不是那麼嚴格地說只有一個心王，而是因爲心王最殊勝，所以說唯心。
“遂引頌言”，他再引一個頌來證明，說明心王的殊勝。“諸法心爲先，爲勝及爲顯”，一切法裏邊，心是最先帶頭的，它是最殊勝、最明顯的。打個比喻，“若人起淨心，說言及作事”，假使有一個人，他起了清淨心，他所發動的言說、作事，都是善的；心是善的，說的話也是善的，做的事也是善的，最後感的果報是樂報，“樂從叁善生”，身口意都是善的，然後決定感樂報！“隨逐猶如影”，這個樂報，不要去追求，它自己會跟隨著你跑，“猶如影”，你有身體，決定有影，有物就有影子，你只要作善，樂報決定來。世間上的人，就是愚癡，拼命追求樂報，但是不肯行善；沒有一個物體，影子哪裏來呢？捕風捉影，專門去抓影子，沒有的東西。所以說明白因果之後，只要你心是善的，身口也是善的，樂報是決定來，如影隨形，不用去追求，自己會來；如果不作善，你去追求樂報，那是徒勞，不會有的。這是說心的殊勝，從好的方面說。
再從壞的方面說。“諸法心爲先，爲勝及爲顯”，這兩句還是一…
《唯識二十論述記講記 第七講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…