..續本文上一頁述記》，再看這一段文。“性相別論，即有二種”：第一種是增上緣，“許佛說法”，佛是說法的，“以佛無漏聲名句等爲其教體”，他以佛的無漏聲音、名句文爲體。以這個無漏的名句文聲作依據，在我們的耳識、意識上就産生一個相分，這個相分跟佛說的是一模一樣的。我們緣的是自己的相分，真正佛的聲音是緣不到的。“佛不說法，大定智悲，爲其教體”。這是增上緣。第二種，親因緣，“隨佛說不說，皆于能聽者耳意識上所變聲等爲其教體”，就是自己身上(耳意識)變的名句文聲、文義等等是它的教體。就是說，佛說法也好，不說法也好，聽者的耳(耳識)朵裏總是會産生一些聲音，或者意識裏邊産生一些文句名，這就是教的體。
然造論主，唯有說法，爲增上緣，令聞者變。總合疏親所緣緣爲論，皆以聲名句文爲體。十地論說：說聽俱以二事究竟，一者聲，二善字。此下文雲：輾轉增上力，二識成決定。成唯識說：法詞二無礙，解境有差別等。廣引教理，明此體性，如余處說。［名相注釋］：
法詞二無礙，解境有差別：《成唯識論》(卷九.叁十四頁)雲：“……法無礙解，即于能诠總持自在，于一名、句、字中，現一切名、句、字故。……詞無礙解，即于言音，輾轉訓釋，總持自在，于一音聲中，現一切音聲故。”
“然造論主，唯有說法，爲增上緣，令聞者變。”世親菩薩，他采取的是哪一個說法？佛是說法的，還是不說法的？世親菩薩采取的是，“唯有說法，爲增上緣，令聞者變”，佛是親自講了法的——不是不說，是說了的。這個有什麼依據？這部論後面世親菩薩有一句話，說佛是講法的，兩個識互相地增上，聽者的耳朵上就産生一些……佛是說了法的，這個話在後頭，我們學到後頭就會看到，“輾轉增上力，二識成決定”。這裏世親菩薩采取的是，佛是說了法的；佛的說法是增上緣，親因緣就是我們自己的耳識裏變的那個聲音、意識裏邊變的那個名句文。
“總合疏親所緣緣爲論，皆以聲名句文爲體”，親的親因緣也好、疏的增上緣也好，都是所緣緣，總的把它們合攏來說，都是以聲、名、句、文這四個爲體。這四個，跟《百法明門論》裏講的是同樣的四個，那麼大家把它們記住好了。聲，是一個聲音，名句文是不相應行裏邊的叁個東西。以這麼四個東西爲體。
“十地論說：說聽俱以二事究竟，一者聲，二善字。”再舉一個依據，《十地論》裏邊說，不管你是聽的人也好，還是說法的人也好，就是兩個東西：一個是聲音，一個是名句文的字。字就是産生名句文的了。
“此下文雲”，這就是世親菩薩說的原話(原文)了，“輾轉增上力，二識成決定”，《唯識二十論》裏邊有這句話，能聽的與所聽的，兩個互相地增上，就“成決定”，聽者就會産生一種理解——就是說，佛是說法的，佛的增上力使聽者的識上産生一個力量，使他聽到佛的講經、說法。即是說，“佛是說法的”，這是一種說法；“佛是不說法的”，這也是一種說法，二者各自都有依據。世親菩薩采取的是“佛是說法的”這一種。佛是說了法的，聽者根據佛的這個增上緣(說法)，在自己的耳識、意識上産生一種聲名句文的相，然後了解佛所說的法。他的依據就是論裏邊的“輾轉增上力”，兩方面都有增上力；既然兩方面都有增上力，那麼佛是說了法的，並不是佛不說法。
這裏總的是講論體，我們要說的這個教體是什麼。“成唯識說：法詞二無礙解，境有差別等。”《成唯識論》裏邊也有一句話，說，法無礙解跟詞無礙解，它們所緣的境不一樣，“法無礙解，即于能诠總持自在，于一名、句、字中，現一切名、句、字故；詞無礙解，即于言音，輾轉訓釋，總持自在，于一音聲中，現一切音聲故。”法無礙解緣的是名句文，詞無礙解緣的是聲。總的說起來，名句文也好，聲也好，就是本論的體。“廣引教理，明此體性，如余處說”，這是引了很多的論，來證明名句文聲就是論的體性。作爲一部論，它以什麼爲體？就是名句文和聲音。這個問題就到此爲止。
第叁，辨造論所由
後辨造論所由者。然此無文，准余論說，令法久住，利益有情，故造論也。或爲令知第叁時教，契會中道，造斯論焉。或執外境如心是有，如薩婆多師等；或執內心如境是無，如空見外道等；或執諸識用別體同，如一類菩薩等；或執離心無別心所，如經部等；或執獄卒等是實有情，如大衆部等；或說獄卒等非實有情，業生大種，大種相異，如薩婆多等；或說獄卒等雖非有情，然熏習所起，非是識變，如經部等；或執外境體是一物，如吠世師等；或執境多念，心唯一刹那，如正量部等；或執極微，有相資相，爲五識境，如衆賢師等。此諸論師，皆由邪知無知二種，于義不了，遂于二果覆障不證。今爲遮此種種異執，令于唯識深妙理中，得如實解，故作斯論。隨下破中，一一別顯，故不預釋。
“後辨造論所由者，然此無文”，爲什麼要造這部《唯識二十論》？這部論裏沒有明文說明。“准余論說”，但是其它的論裏所說的，也與我們這部論有同樣的意思，就是“令法久住，利益有情”，最重要的就是令正法久住，“故造論也”。
所以說我們學法也好、修行也好，最大的目標是正法久住、利益衆生。如果把這個大前提拋掉了，一切努力，都是徒然。哪怕是聲聞、緣覺，也還是住持僧團、令正法久住；如果聲聞、緣覺所做的事情都不做了，你還是什麼？叁乘以外！那是流轉生死的凡夫，談不上修行了。所以這個一定要記住，一切論也好、什麼經也好，大的目的，都是令正法久住。
我們在講《律海十門》的時候，這十個門——令僧歡喜、令僧安樂……最後正法久住，還是爲了這個大目標。如果我們持戒，卻把正法久住的目標喪失了，丟開了，你再怎樣嚴格地去行持，也是一個沒有方向的亂持戒。最後的目標一定是令正法久住！持戒的總的目標也就是這個。如果離開了這個總的目標，即使你修苦行，修得很艱辛，你還是盲修瞎練，沒有走到正規的路上來。
我們修行人，有的時候只是看到鼻子底下的一點，忘記了遠大的目標。就是說，有個別一些人，持戒很執著，都是爲自己，好象這個也犯不得、那個也犯不得。總的說來，還是怕自己受苦、墮惡道，那麼就什麼都嚴格得不得了。但是如何使正法久住？好象不是他的事情。“與我無幹，我的目的就是爲了自己不墮惡道就完了”，或者說“我自己要證果證道”，持戒的目的是爲自己，並不是爲正法久住。這樣子，與真正的修行，已經離開了正軌；恐怕這樣子做，也修不成什麼果、證不到什麼道，因爲你的道路已經偏離正道了。所以說，這個大的目的一定不能離開。每一部論，它最大、最高的要求也是要“令法久住、利益有情”，這兩個是相關的、辨證的、統一的，正法久住，才能利益衆生。如果沒有正法，如何利益衆生？正法如果不久住，僅僅昙花一現，當時的衆生是利益了，以後的衆生就利益不到。真正要利益衆生，必定要使正法久住。這兩個是因果關系。
所以“准余論說”，其余的論都說是爲了“令(正)法久住、利益有情”，那麼總的來說，這一部論雖然沒有明文，但根據其它的論，也是同樣的目的，爲了正法久住，爲了利益有情，“故造論也”。
(5B)“或爲令知第叁時教，契會中道，造斯論焉。”或者，也可以說，要使衆生知道這第叁時的中道教。因爲有的執空、有的執有，都是偏了一邊，那麼把這個最契合中道的殊勝的教，給大家顯示出來，這也是造論的一個目的。
“或執外境如心是有，如薩婆多師等……今爲遮此種種異執，令于唯識深妙理中，得如實解，故作斯論。”這段文是說，總的來說，造論目的是令正法久住、利益有情；具體的來說，就是這裏講的，那就很多了。
上面說具體的一個目的：“或爲令知第叁時教，契會中道，造斯論焉”。因爲佛說的教分有叁時：第一時偏于有，第二時偏于空，第叁時就是我們最高的非空非有的中道教。那麼要顯示給大家看，真正的中道教，就在這個地方。這是第一個具體目的。下邊再具體的，因爲還有很多執著，爲了要破這些不正的執著，所以要造這部《唯識二十論》。《唯識二十論》裏邊很多的辯論就是針對這些問題而辯論的。就是說，總的目的，跟其它論是相同的；而這部論具體的一些目的，就是針對下面的這些問題而進行辯論的。
“或執外境如心是有，如薩婆多師等。”薩婆多師就是有部。有部裏邊說一切有，心跟境都是有。那麼針對這個，就說唯心，外境是不實在的。
“或執內心如境是無，如空見外道等。”又如空見外道說：境固然是沒有，心也是沒有。這是墮于空一方面的外道。針對他們，就說雖然境是沒有的，但心是有的——唯識。
“或執諸識用別體同，如一類菩薩等。”或者有些人，執諸識——六個識，眼耳鼻舌身；阿賴耶識、末那識是唯識宗才說的，前六識其它宗都講——執這六個識，認爲它們的體是相同的，但是作用不一樣。這個說法也錯了。就是有這麼“一類菩薩”，有一類的大乘的人，他搞錯了，認爲各個識的體是同的，但是作用不一樣。這裏我們唯識宗說，體也不一樣，用當然更不一樣。
“或執離心無別心所，如經部等。”或者有人執著離心別無心所。這是經部。經部說，心所就是心的作用，它跟心是一個體的，並沒有另外一個心所的體。這也是一個錯誤的執著。這裏又把它辯掉了，把它駁掉。
“或執獄卒等是實有情，如大衆部等。”或者有一種說法，說地獄裏邊迫害人的那些獄卒，他們是實在的有情。然而實際上他們是不是有情？這個在這本書裏就有廣辯。假使說是有情的話，爲什麼罪人在大火裏燒、燒得死去活來，而那些獄卒，他們同樣在大火的地…
《唯識二十論述記講記 第四講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…