..续本文上一页述记》，再看这一段文。“性相别论，即有二种”：第一种是增上缘，“许佛说法”，佛是说法的，“以佛无漏声名句等为其教体”，他以佛的无漏声音、名句文为体。以这个无漏的名句文声作依据，在我们的耳识、意识上就产生一个相分，这个相分跟佛说的是一模一样的。我们缘的是自己的相分，真正佛的声音是缘不到的。“佛不说法，大定智悲，为其教体”。这是增上缘。第二种，亲因缘，“随佛说不说，皆于能听者耳意识上所变声等为其教体”，就是自己身上(耳意识)变的名句文声、文义等等是它的教体。就是说，佛说法也好，不说法也好，听者的耳(耳识)朵里总是会产生一些声音，或者意识里边产生一些文句名，这就是教的体。
然造论主，唯有说法，为增上缘，令闻者变。总合疏亲所缘缘为论，皆以声名句文为体。十地论说：说听俱以二事究竟，一者声，二善字。此下文云：辗转增上力，二识成决定。成唯识说：法词二无碍，解境有差别等。广引教理，明此体性，如余处说。［名相注释］：
法词二无碍，解境有差别：《成唯识论》(卷九.三十四页)云：“……法无碍解，即于能诠总持自在，于一名、句、字中，现一切名、句、字故。……词无碍解，即于言音，辗转训释，总持自在，于一音声中，现一切音声故。”
“然造论主，唯有说法，为增上缘，令闻者变。”世亲菩萨，他采取的是哪一个说法？佛是说法的，还是不说法的？世亲菩萨采取的是，“唯有说法，为增上缘，令闻者变”，佛是亲自讲了法的——不是不说，是说了的。这个有什么依据？这部论后面世亲菩萨有一句话，说佛是讲法的，两个识互相地增上，听者的耳朵上就产生一些……佛是说了法的，这个话在后头，我们学到后头就会看到，“辗转增上力，二识成决定”。这里世亲菩萨采取的是，佛是说了法的；佛的说法是增上缘，亲因缘就是我们自己的耳识里变的那个声音、意识里边变的那个名句文。
“总合疏亲所缘缘为论，皆以声名句文为体”，亲的亲因缘也好、疏的增上缘也好，都是所缘缘，总的把它们合拢来说，都是以声、名、句、文这四个为体。这四个，跟《百法明门论》里讲的是同样的四个，那么大家把它们记住好了。声，是一个声音，名句文是不相应行里边的三个东西。以这么四个东西为体。
“十地论说：说听俱以二事究竟，一者声，二善字。”再举一个依据，《十地论》里边说，不管你是听的人也好，还是说法的人也好，就是两个东西：一个是声音，一个是名句文的字。字就是产生名句文的了。
“此下文云”，这就是世亲菩萨说的原话(原文)了，“辗转增上力，二识成决定”，《唯识二十论》里边有这句话，能听的与所听的，两个互相地增上，就“成决定”，听者就会产生一种理解——就是说，佛是说法的，佛的增上力使听者的识上产生一个力量，使他听到佛的讲经、说法。即是说，“佛是说法的”，这是一种说法；“佛是不说法的”，这也是一种说法，二者各自都有依据。世亲菩萨采取的是“佛是说法的”这一种。佛是说了法的，听者根据佛的这个增上缘(说法)，在自己的耳识、意识上产生一种声名句文的相，然后了解佛所说的法。他的依据就是论里边的“辗转增上力”，两方面都有增上力；既然两方面都有增上力，那么佛是说了法的，并不是佛不说法。
这里总的是讲论体，我们要说的这个教体是什么。“成唯识说：法词二无碍解，境有差别等。”《成唯识论》里边也有一句话，说，法无碍解跟词无碍解，它们所缘的境不一样，“法无碍解，即于能诠总持自在，于一名、句、字中，现一切名、句、字故；词无碍解，即于言音，辗转训释，总持自在，于一音声中，现一切音声故。”法无碍解缘的是名句文，词无碍解缘的是声。总的说起来，名句文也好，声也好，就是本论的体。“广引教理，明此体性，如余处说”，这是引了很多的论，来证明名句文声就是论的体性。作为一部论，它以什么为体？就是名句文和声音。这个问题就到此为止。
第三，辨造论所由
后辨造论所由者。然此无文，准余论说，令法久住，利益有情，故造论也。或为令知第三时教，契会中道，造斯论焉。或执外境如心是有，如萨婆多师等；或执内心如境是无，如空见外道等；或执诸识用别体同，如一类菩萨等；或执离心无别心所，如经部等；或执狱卒等是实有情，如大众部等；或说狱卒等非实有情，业生大种，大种相异，如萨婆多等；或说狱卒等虽非有情，然熏习所起，非是识变，如经部等；或执外境体是一物，如吠世师等；或执境多念，心唯一刹那，如正量部等；或执极微，有相资相，为五识境，如众贤师等。此诸论师，皆由邪知无知二种，于义不了，遂于二果覆障不证。今为遮此种种异执，令于唯识深妙理中，得如实解，故作斯论。随下破中，一一别显，故不预释。
“后辨造论所由者，然此无文”，为什么要造这部《唯识二十论》？这部论里没有明文说明。“准余论说”，但是其它的论里所说的，也与我们这部论有同样的意思，就是“令法久住，利益有情”，最重要的就是令正法久住，“故造论也”。
所以说我们学法也好、修行也好，最大的目标是正法久住、利益众生。如果把这个大前提拋掉了，一切努力，都是徒然。哪怕是声闻、缘觉，也还是住持僧团、令正法久住；如果声闻、缘觉所做的事情都不做了，你还是什么？三乘以外！那是流转生死的凡夫，谈不上修行了。所以这个一定要记住，一切论也好、什么经也好，大的目的，都是令正法久住。
我们在讲《律海十门》的时候，这十个门——令僧欢喜、令僧安乐……最后正法久住，还是为了这个大目标。如果我们持戒，却把正法久住的目标丧失了，丢开了，你再怎样严格地去行持，也是一个没有方向的乱持戒。最后的目标一定是令正法久住！持戒的总的目标也就是这个。如果离开了这个总的目标，即使你修苦行，修得很艰辛，你还是盲修瞎练，没有走到正规的路上来。
我们修行人，有的时候只是看到鼻子底下的一点，忘记了远大的目标。就是说，有个别一些人，持戒很执着，都是为自己，好象这个也犯不得、那个也犯不得。总的说来，还是怕自己受苦、堕恶道，那么就什么都严格得不得了。但是如何使正法久住？好象不是他的事情。“与我无干，我的目的就是为了自己不堕恶道就完了”，或者说“我自己要证果证道”，持戒的目的是为自己，并不是为正法久住。这样子，与真正的修行，已经离开了正轨；恐怕这样子做，也修不成什么果、证不到什么道，因为你的道路已经偏离正道了。所以说，这个大的目的一定不能离开。每一部论，它最大、最高的要求也是要“令法久住、利益有情”，这两个是相关的、辨证的、统一的，正法久住，才能利益众生。如果没有正法，如何利益众生？正法如果不久住，仅仅昙花一现，当时的众生是利益了，以后的众生就利益不到。真正要利益众生，必定要使正法久住。这两个是因果关系。
所以“准余论说”，其余的论都说是为了“令(正)法久住、利益有情”，那么总的来说，这一部论虽然没有明文，但根据其它的论，也是同样的目的，为了正法久住，为了利益有情，“故造论也”。
(5B)“或为令知第三时教，契会中道，造斯论焉。”或者，也可以说，要使众生知道这第三时的中道教。因为有的执空、有的执有，都是偏了一边，那么把这个最契合中道的殊胜的教，给大家显示出来，这也是造论的一个目的。
“或执外境如心是有，如萨婆多师等……今为遮此种种异执，令于唯识深妙理中，得如实解，故作斯论。”这段文是说，总的来说，造论目的是令正法久住、利益有情；具体的来说，就是这里讲的，那就很多了。
上面说具体的一个目的：“或为令知第三时教，契会中道，造斯论焉”。因为佛说的教分有三时：第一时偏于有，第二时偏于空，第三时就是我们最高的非空非有的中道教。那么要显示给大家看，真正的中道教，就在这个地方。这是第一个具体目的。下边再具体的，因为还有很多执着，为了要破这些不正的执着，所以要造这部《唯识二十论》。《唯识二十论》里边很多的辩论就是针对这些问题而辩论的。就是说，总的目的，跟其它论是相同的；而这部论具体的一些目的，就是针对下面的这些问题而进行辩论的。
“或执外境如心是有，如萨婆多师等。”萨婆多师就是有部。有部里边说一切有，心跟境都是有。那么针对这个，就说唯心，外境是不实在的。
“或执内心如境是无，如空见外道等。”又如空见外道说：境固然是没有，心也是没有。这是堕于空一方面的外道。针对他们，就说虽然境是没有的，但心是有的——唯识。
“或执诸识用别体同，如一类菩萨等。”或者有些人，执诸识——六个识，眼耳鼻舌身；阿赖耶识、末那识是唯识宗才说的，前六识其它宗都讲——执这六个识，认为它们的体是相同的，但是作用不一样。这个说法也错了。就是有这么“一类菩萨”，有一类的大乘的人，他搞错了，认为各个识的体是同的，但是作用不一样。这里我们唯识宗说，体也不一样，用当然更不一样。
“或执离心无别心所，如经部等。”或者有人执着离心别无心所。这是经部。经部说，心所就是心的作用，它跟心是一个体的，并没有另外一个心所的体。这也是一个错误的执着。这里又把它辩掉了，把它驳掉。
“或执狱卒等是实有情，如大众部等。”或者有一种说法，说地狱里边迫害人的那些狱卒，他们是实在的有情。然而实际上他们是不是有情？这个在这本书里就有广辩。假使说是有情的话，为什么罪人在大火里烧、烧得死去活来，而那些狱卒，他们同样在大火的地…
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