..續本文上一頁，卻不能這麼做。佛教裏邊，能夠繼承佛的原來的說法，那是最好的，尤其是佛在世沒有廣說的，把它闡發出來，這也是可以的。但是離開佛說，自己要“創造”一個新的，那絕對是外道。不能離開佛說的一個字：“離佛一字，即同魔說！”這個不能離開一點點！所以在佛教裏邊，不要搞發明，不要搞創造，要把佛的原意繼承下來，就是最好的，不能搞發明創造的事情。這個很多，現在很多人在發明新的東西，認爲自己比佛還高一等。這些實際上早就已經脫離了佛的軌道，自己成了外道。這很多啊！什麼*輪功之類的東西，都認爲他自己是出于佛而超出佛教，好象青出于藍而勝于藍那樣的。這個就是笑話了，你比佛還厲害？不可能的！這樣的人很多。
在唯識學說發展中又有兩個系統。“其一是比較偏于保守的，注意保持世親學說的原來精神”，第一個比較保守，不敢超越世親菩薩的學說，“甚至連文字上也盡量保持原貌”，文字上也不改變。精神的原貌不改動，文字上也不隨便動，這是比較保守的一派。“由于他們與另一系比較起來，偏于重視舊說”，這“舊說”就是世親原來的說法，“所以一般稱之爲“唯識古學””，他們是保守的、忠實世親的原說的，所以稱它爲“唯識古學”。那麼相對的另外一個就是“今學”了。這裏先講“古學”。
唯識古學的代表，先有難陀，他的思想，淵源于《攝大乘論》。《攝論》中成立唯識的理由，主要叁點：
(一)由唯識無義，“義”就是境。即是說，心法中只有識而無境。心法的對象都是無體的，不實在的，所以成立了唯識。
(二)由有見相二，雖無實境，但它有個來源，這個來源，仍然是識。因爲心與境是以“見”、“相”的關系，而統一在一種識裏的，如眼識屬于“見”，所見的各種色識就是“相”，色識也統一在眼識中，成爲一組，總的謂之眼識，因此，這也成立了唯識。
(叁)由種種相生起，前五識都各有自己的確定對象，如眼限于見色，耳限于聞聲等，到第六意識，範圍就寬了，它可徧緣十八界，但仍屬于“相” 的一邊，所生起的種種相，仍在識的範圍內，所以也成立了唯識。
“唯識古學的代表，先有難陀”，他們都是世親菩薩的弟子，“他的思想，淵源于《攝大乘論》”，難陀的思想是從《攝大乘論》裏邊發展出來的。“《攝論》中成立唯識的理由，主要有叁點”，這是解釋《攝大乘論》的主要內容了。《攝大乘論》建立唯識學的主要論點有叁個。
第一個理由，“由唯識無義”，只有識，沒有境。沒有客觀的外境，一切境都是識的變相(《二十唯識論》也是發揮這個道理)。““義”就是境”，在法相唯識裏邊，談到這個“義”，一般就是用來指“境”，二者是通用的。“即是說，心法中只有識而無境，心法的對象都是無體的，不實在的，所以成立了唯識”，就是說，整個的宇宙，只有那個能認識的心(識)，所認識的那個外境，並不離開那個心(識)，僅僅是這個識的相分，並不是離開識之外還有一個客觀的外境。所以這第一個就說“唯識無境”，只有識，沒有外境。
第二個理由，“由有見相二，雖無實境，但它有個來源，這個來源，仍然是識。……因此，這也成立了唯識。”這是把前面的總的綱要再明細地解釋一下。若說沒有境，那麼我們看到的是什麼東西？
這個我們上一次也講過，一個識生的時候，兩個作用同時起來，如蝸牛二角，要生一起生，要不生就都不生。哪兩個作用？一個是能見，一個是所見，能見的叫見分，所見的叫相分。
只有識，沒有外境。雖然沒有實在的境，但是我們所看到的東西，是有它的來頭的。什麼來頭？就是相分。並不是說我們什麼都沒有看到，自己構成一個東西。好比我們看到桌子，好象這桌子是我們想象出來的，實際沒有看到，是我們心裏邊想象這麼一個桌子……。不是那回事！還是看到有桌子。這個桌子是什麼來頭呢？就是相分。我們這個識裏邊，一部分是能見的見分，一部分是所見的相分。這個相分是存在的，我們看到的就是相分，並不是虛構的。但是這個相分並不離開識，就是識所變的，所以說還是唯識，沒有境，外境是沒有的。
“因爲心與境是以“見”、“相”的關系而統一在一種識裏的”，心就是見分，境就是相分，沒有離開識，都在識裏邊，統一在識裏邊。不管是能見的見分也好，是所見的相分也好，都是識，所以說“見”、“相”就是統一在一種識裏邊。
打個比喻，“如眼識屬于“見””，眼睛看東西，能觀的眼識，那是見分；“所見的各種色識，就是“相分””，我們看見紅的藍的、桌子凳子等等，都是相分。這個相分，在講《五蘊》、《百法》的時候是色法；到講唯識的時候，這個色法也屬于識，所以叫色識。眼識固然是識，色法也是識，叫色識。這個色識，“也統一在眼識中”，眼識生的時候，能觀的見分是眼識，所觀的相分就是色識，所以看到的這個色，並沒有離開識，只是眼識的一部分變成色了。所以這個色也是識。“色識也統一在眼識中，成爲一組，總的謂之眼識”，總的名字叫眼識，眼識裏邊能觀的還叫眼識，所觀的就是色識。“因此，這也成立了唯識”，從這個眼識看色的一方面來說，還是“唯識”了。
現在再簡單地跟大家說一下，我們眼睛看東西，是不是看到外邊的東西？這個大家想一想，我們講過了。我們眼睛看到的，從生理學上說，是看到眼珠裏邊的影子，並沒有看到外邊的東西。這個影子是哪裏來的？外邊的光線聚在裏邊的，所以眼神經碰到的是眼珠上的東西。當然我們眼識的色識不是這個眼珠上的東西，但是可以比喻一下，即使沒有往外看，還是看到裏邊的東西。我們眼識看東西，能看的眼識，它變了一個相，這個相就跟外邊的——外邊的這個也不是實在客觀的，是阿賴耶識變的，阿賴耶識變的這個山河大地，我們眼識去看的時候，眼識的相分就跟外邊的阿賴耶識變的山河大地一樣，變的一個相，統一在眼識裏邊。眼識看自己的相分，看到的是這個，阿賴耶識的相分都沒有看到，只看到自己眼識裏的東西。打個比喻，眼睛看到的是眼珠裏邊的那個倒影子，並不是看到外邊的東西。這個就是唯識。我們看到的境不在識外，就在識裏邊，用眼識來作比喻，成立唯識。
第叁個理由：“由種種相生起，前五識都各有自己的確定對象，如眼限于見色、耳限于聞聲”，還有鼻子限于聞香等等，“到第六意識範圍就寬了”，一切都可以緣——這個我們在講《五蘊》《百法》的時候也說了，眼睛的對象是色，耳朵的對象是聲，鼻子的對象是香，舌頭的對象的味，身的對象的觸，意的對象是法，這個法很寬，什麼東西都包在裏頭，乃至無爲法都可以包在裏頭。以意識的範圍來說，境是特別寬，“它可遍緣十八界”，十八界都可以緣。“但仍屬于“相”的一邊”，雖然緣得那麼寬，也還屬于相，也是識變的，“所生起的種種相仍在識的範圍內，所以也成立了唯識”。前面是用眼識作比喻，那麼我們推廣，耳識聽到聲音，能聽的見分是耳識，所聽的相分就是聲音，這個聲音還是在識(耳識)裏邊；乃至意所接觸的法，這個法也是意識的相分，都沒有離開這個識。所以從多方面歸納起來，一切都是唯識，沒有外境。
這是《攝大乘論》裏邊的論點，難陀就是根據《攝大乘論》的這叁個論點來成立他的唯識學。到這裏就告一個段落了，下邊再說它的發展，就是闡釋難陀對《攝大乘論》裏邊還有的一些更深的看法。
難陀根據《攝大乘論》的說法，有了發展。他把見相固定了，把八識分開來講，說每種識都個別的有其見相，如眼與色相對，耳與聲相對，分工明確，不相紊亂。就是說，每一種識生起時，都有兩種作用：一是能取境的，叫做“見分”；二是它轉變成爲所取的境，叫做“相分”。難陀認爲：二分中，見分爲識的自體，相分是轉變出來的，所以是不實在的虛像。如以叁性區別，相分是虛像，屬徧計所執性；見分因有分別作用，屬于依他起性；只有到它轉變成淨的性質以後，即認識到這相分是不實在的以後，那時所顯的纔是圓成實。
“難陀根據《攝大乘論》的說法，有了發展”，這個“發展”，我們要明白，不是難陀自己發明，而是佛本來就有的意思，經過他把佛陀本來就有的意思闡發出來。在佛教裏邊，沒有發明，也沒有發展，如果離開了佛的軌道(教導)就是外道。這個話一定要記住！盡管書裏邊說有 “發展” 等等字眼，但是我們要知道，僅僅是表面上的發展，實質上是佛早就說了的，它的意思隱在裏邊，後人把它闡發出來，並不是新的、以前沒有的“發展”。
“他把見相固定了，把八識分開來講，說每種識都個別的有其見相”，他說每一個識都有一個見分、一個相分，八個識各有見分、相分。假使眼識來說，有眼識的見分，有眼識的相分，眼識的見分就是能觀的眼識，眼識的相分就是所觀的色識，都是識。那麼耳朵，能聽的是耳識，所聽的是聲識，這個聲識就是耳識的相分……乃至阿賴耶識，也有見分相分。
(3A)打比喻，“如眼與色相對，耳與聲相對，分工明確，不相紊亂”，這是對凡夫說了。到了六根清淨位的時候，六個根互用，眼睛可以聽，耳朵可以看，乃至鼻子可以思考問題。在凡夫有其局限性，到了六根清淨位(那還沒等地呢)的時候，六根已經可以互用了。所以我們看到世間的一些現象，某些特異功能，他腋下能夠看字，好象是很稀奇，實際上僅僅只是六根互用的某一個很小的體現，因爲這個人的業報特殊，在這方面他有一些特殊的功能。這個是很局限性的現象。實際上到了我們真正證了六根清淨位的時候，那時候我們的六根互用範圍比這個廣的多。這裏對凡夫來說，眼與色、耳與聲等等六根對六境是“分工明確、不相紊…
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