..續本文上一頁所法，“謂此心所與其心王常相應故”，它跟了它心王後頭的，沾光了，心王是最殊勝的，它了沾個光，第二。所以說，你們經常跟善知識一起的話，你們也沾了光了，我看到有些人他跟上師一起要拍照的時候，他一定要坐在上師旁邊，爲什麼？爭取第二，“我是上師旁邊的一個人”，爭，要爭取鏡頭，(師笑)，我們看這個心不太好，但是這個意思是一樣的，他就是說跟了上師旁邊的，一般就是說挨第二，他將來就是作接班人了，有這個意思在裏頭，所以要搶鏡頭。
那麼，這樣子，是因爲跟心王經常相應，所以它排第二。“望于心王此即爲劣。”跟心王比，它當然差一點，那麼，“先勝後劣，所以次明”，它是相應的，就兩個是一起的，一起的應當平等了？不平等，它比心王，兩個比比看它差一點，它是依心的，心是它的主，所以說，它跟心比要差一點，既然它差一點，不能平起擺了，只好排第二。“所以次明”，擺了第二。
所現影故者，即前色法。謂此色法不能自起，要藉前二所變現故。
“所現影故”，這是色法。“所現影故者，即前色法”，第叁位。這個色法“不能自起，要藉前二所變現故”，他這裏講得很多，我們也不要把他——因爲他的思惟是比較深，把我們引入一個其他的心裏邊去了，我們就把這個意思抓住就是了。我們的心王心所給唯識宗來講，它是有“見分”、“相分”。“見分”當然是心的能見的那個功能，“相分”就是它變現的那個相，就是說“所變現故”。在唯識宗裏邊，假使說我們看，假使我們看一面面鼓，我們看到的是不是鼓？並沒有看到鼓，我們是看到我們眼識裏邊現的鼓的樣子，那就是照現在的這個東西說，就是照相鏡裏邊鏡頭上的鼓，那個並不是客觀的鼓，那麼，我們看到的，眼睛的“見分”所直接緣到的這個“相分”，就是鼓的影像反射到我的眼識裏邊的，現一個鼓的樣子，所以直接緣緣不到的，間接地緣的。
那麼，這個變現的東西，就是它所緣的境，就是色法，所以色法是識變的。那麼，這個阿賴耶識的話，它見分執爲我了，它的相分就是我們的根身世界，也是變出來的。我們這個要變幾層了，阿賴耶識根本的變，阿賴耶識變了色法，根身器界之後，我們緣的客觀的根身器界，又是一個識，又變一道，所以說我們緣的東西是隔的幾層的，眼睛緣它的時候是眼識的相分，根本阿賴耶識也碰不到，只看到的眼識的相分，那麼，這個東西就是變現的關系了。這個色法要前面的心王心所所變出來的。
那麼，它正因爲一個識有四分，自證分、證自證分、見分、相分。
自證雖變不能親緣，故置影言，簡其見分亦自證變，則非是影。
“自證分雖變不能親緣”，自證分也是變的，但是，不是它的影子，“故置影言”，是簡別，“簡其見分亦自證變”，就是說我們的一個識的見分也是自證分變的，但是，不是影，是能緣的見分。所以，這個影是指相分，直接講是相分就完了。
或與自證通爲本質故。或簡受所引色非識變影。
它有幾個原因要來個“影”的，自證分它可以作本質，但是它不是影子，不是，只有相分才是影，所以要用“影”。“受所引色”，受所引色就是我們的無表色，也不是影子變的，要簡別，也不是，受所引色，那就是相分。
第六緣時，以彼爲質，質從影攝。前二能變，此爲所變。先能後所，故次言之。
那麼，我們說色法，我們緣的是本質，這個本質我們並不能緣到，而能緣到的是識變的相分，所以說，這些相分是所變的，所變的，能變的是心王心所，所變的色法是相分，那麼，當然能在先、所在後，所以說，第叁就是安一個是色法，“故次言之”，把色法放在第叁。
分位差別者，謂此不相應行不能自起，藉前叁位差別假立。前叁是實，此一爲假，所以第四明之。
那麼，不相應行的分位差別，以前不是很多人“分位差別”、“分位差別”搞了半天就搞不清楚，什麼忿，恚，什麼又差起別來了，這個東西是太麻煩。他就給你簡單地講一下。
“謂此不相應行不能自起”，這個不相應行自己生不來的，它根本沒有東西的，就是前面叁個的差別假立，前面叁個就心王、心所、色，它們互相地按它們的差別的情況之下，就是各式各樣不同情況之下假安立的東西，它本身沒有體的，都是它們的一分、一部分，根據它的這個叁位起什麼差別作用的時候就安立個什麼。假使我們的勢速是速度，當一個物體在運動的時候，它産生個速度，這個速度你看離開物體還有什麼東西？沒有了。所以說，在物體運動的時候，這個差別位的時候就叫這個速度。那麼，一個生住異滅，在物體從沒有到生出來的時候，它叫生，就是那個物體在變化的時候叫異，它能夠安住一段，能夠相對地安定一段時間叫住，最後它消滅了，叫滅。它都是沒有自己本體的，就是前面的心也好，色也好，或者是心所也好，他們中間的一些變化的一些，産生一些作用，就是二十四個不相應行。所以說“藉前叁位差別假立”，就是前面的心王、心所、色法它們各式各樣的差別的部位，假安立這個二十四個不相應行。
“前叁是實，此一爲假。”前面叁個是實在有的法，這個沒有體的，是假法。“所以第四明之”，當然有實體的擺前頭，假安立的擺後頭，所以擺在第四。
言所顯示者，此第五無爲之法，乃有六種。謂此無爲體性甚深，若不約事以明，無由彰顯，故藉前四斷染成淨之所顯示。前四有爲，此即無爲。先有後無，所以最後明也。
那麼，最後，“所顯示者”，無爲法了。“此第五無爲之法，乃有六種。謂此無爲體性甚深，若不約事以明，無由彰顯，故藉前四斷染成淨之所顯示。”無爲法是隱在後頭的，假使事情不明了，你就不能知道無爲法，所以說“若不約事以明”，不把事情講清楚，那麼沒有東西來顯示它的無爲法，要靠前面講清楚了，“前四斷染成淨之所顯示”，當前面四個染汙的東西斷掉了，清淨的顯出來了，所顯示的就是無爲法，所以說一定要約前面四個事情，才能夠襯托出無爲法來。“此即無爲。先有後無，所以最後明也。”這個就是無爲，先就是講有的，就是四個位，就是心王、心所、色法，還有不相應行，有的講完了，最後它所顯示的道理，擺了最後講，所以“最後明也”。
那麼，這裏我們又回顧一下《心經》：照見五蘊皆空，度一切苦厄。“一切法空”，就是一切苦都沒有了，好了，你一切苦，空什麼東西呢？“不要學的，只要空就可以了”，什麼都不要學，你空什麼呢？“照見五蘊皆空”，先要把五蘊什麼東西知道，然後它隱在裏邊的無爲法才能顯出來，你五蘊都不知道，你空啥東西？一切法都空，這個，哪個都會說的，結果你空了沒有呢？打你一下，哇叫起來了，你空什麼了？說你兩句，嘔氣了，空什麼了？所以這個東西，學法一定要從有到無的，這是說佛說的次第，哪一部經，哪一部論都顯這個道理。龍樹菩薩說的，先得法住智，後得涅槃智，也是這個道理，先要知道一切法的安立的道理，就是說把百法、六百六十法，這個智慧，緣起的法的智慧有了，認識到了，然後才得到法空的涅槃智，你前面智不知道，你怎麼得涅槃智呢？
我們的《菩提道次第》，先跟你講下士道、中士道，講那麼多，都是講有的東西，還要依止善知識，聽聞正法，並沒有講你空，最後空才擺後頭毗缽舍那，給你講空了，你沒有前頭的，你空怎麼來呢？我記得《菩提道次第廣論》裏邊，要得空性智的話，先要持戒，聽聞正法，依止善知識，等等等等，都是有的事情，這些都跟空相應的清淨法，然後，到後來空的智慧才出現，如果你說我只要空好了，這些有的東西都不要，那麼，你持戒也不持，聽聞正法也不聽，善知識也不依止，什麼都沒有，你空哪裏來？沒有根的樹，沒有源的水，不會有的，那是憑空而來的東西，是沒有的。佛教是很科學的，有因有緣的，一切法沒有無緣無故生，是沒有的。那麼，你這個不學法的人就是一個糊塗，你空是要的，但是空的方法是不要的，那麼，你永遠得不到空性，永遠度不了苦厄，所以說，一定要把這些次第弄清楚，你耐得煩，要學，你不學你怎麼空得了？
如是次第。
“如是次第”，這個就是說我們無爲法，要那個次第來排，這個也是講次第，爲什麼要排，心王在先，心所在二，色法在叁，不相應在四，最後無爲法，這個次第如此。那麼，講過了，不要講過就算了，這個耳朵進，那個耳朵出去了，要問的，可能明天就問了，問哪個人？每一個人都有希望，都有可能性。
此結答也。由上如是勝劣、能所、實假、有無，故雲如是次第。此略結上文，總標五位章門，下乃備列百法名數也。
“此結答也”，這是總的結論、回答，就這麼五個次第。“由上如是勝劣、能所、實假、有無，故雲如是次第。”這個“如是”就是前面的道理：
“勝劣”，心王、心所，一個勝一個劣，所以心王擺在前頭。
“能所”，心王心所是能，色法是所，所現的影子，所以色法擺在第叁。
“實假”，心王、心所、色法是實法，不相應行是假法，所以不相應行擺在後頭，第四。
“有無”，前面四個都是有爲法，後頭那個是有爲法所現的，所以擺後頭。
這個就是它的次第，是這麼安排的，有道理的，不是亂擺的，不是亂排的。“故雲如是”以這樣子的次第排，要這麼。“此略結上文，總標五位章門，下乃備列百法名數也。”這是總結上面的五位，這一章的“門”，就是這一個科題。
這個五位的次第給你總結好，總的給你講完了，五位的事情講完了，下邊五位分講了，一個一個講。第一位心王，心王有多少，一個一個要講，那麼，下邊就開了，“乃備列百法名數”，依五個位把一百個法全部把它講完。
心法
第一心法略有八種。
那麼，第一位…
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