..续本文上一页所法，“谓此心所与其心王常相应故”，它跟了它心王后头的，沾光了，心王是最殊胜的，它了沾个光，第二。所以说，你们经常跟善知识一起的话，你们也沾了光了，我看到有些人他跟上师一起要拍照的时候，他一定要坐在上师旁边，为什么？争取第二，“我是上师旁边的一个人”，争，要争取镜头，(师笑)，我们看这个心不太好，但是这个意思是一样的，他就是说跟了上师旁边的，一般就是说挨第二，他将来就是作接班人了，有这个意思在里头，所以要抢镜头。
那么，这样子，是因为跟心王经常相应，所以它排第二。“望于心王此即为劣。”跟心王比，它当然差一点，那么，“先胜后劣，所以次明”，它是相应的，就两个是一起的，一起的应当平等了？不平等，它比心王，两个比比看它差一点，它是依心的，心是它的主，所以说，它跟心比要差一点，既然它差一点，不能平起摆了，只好排第二。“所以次明”，摆了第二。
所现影故者，即前色法。谓此色法不能自起，要藉前二所变现故。
“所现影故”，这是色法。“所现影故者，即前色法”，第三位。这个色法“不能自起，要藉前二所变现故”，他这里讲得很多，我们也不要把他——因为他的思惟是比较深，把我们引入一个其他的心里边去了，我们就把这个意思抓住就是了。我们的心王心所给唯识宗来讲，它是有“见分”、“相分”。“见分”当然是心的能见的那个功能，“相分”就是它变现的那个相，就是说“所变现故”。在唯识宗里边，假使说我们看，假使我们看一面面鼓，我们看到的是不是鼓？并没有看到鼓，我们是看到我们眼识里边现的鼓的样子，那就是照现在的这个东西说，就是照相镜里边镜头上的鼓，那个并不是客观的鼓，那么，我们看到的，眼睛的“见分”所直接缘到的这个“相分”，就是鼓的影像反射到我的眼识里边的，现一个鼓的样子，所以直接缘缘不到的，间接地缘的。
那么，这个变现的东西，就是它所缘的境，就是色法，所以色法是识变的。那么，这个阿赖耶识的话，它见分执为我了，它的相分就是我们的根身世界，也是变出来的。我们这个要变几层了，阿赖耶识根本的变，阿赖耶识变了色法，根身器界之后，我们缘的客观的根身器界，又是一个识，又变一道，所以说我们缘的东西是隔的几层的，眼睛缘它的时候是眼识的相分，根本阿赖耶识也碰不到，只看到的眼识的相分，那么，这个东西就是变现的关系了。这个色法要前面的心王心所所变出来的。
那么，它正因为一个识有四分，自证分、证自证分、见分、相分。
自证虽变不能亲缘，故置影言，简其见分亦自证变，则非是影。
“自证分虽变不能亲缘”，自证分也是变的，但是，不是它的影子，“故置影言”，是简别，“简其见分亦自证变”，就是说我们的一个识的见分也是自证分变的，但是，不是影，是能缘的见分。所以，这个影是指相分，直接讲是相分就完了。
或与自证通为本质故。或简受所引色非识变影。
它有几个原因要来个“影”的，自证分它可以作本质，但是它不是影子，不是，只有相分才是影，所以要用“影”。“受所引色”，受所引色就是我们的无表色，也不是影子变的，要简别，也不是，受所引色，那就是相分。
第六缘时，以彼为质，质从影摄。前二能变，此为所变。先能后所，故次言之。
那么，我们说色法，我们缘的是本质，这个本质我们并不能缘到，而能缘到的是识变的相分，所以说，这些相分是所变的，所变的，能变的是心王心所，所变的色法是相分，那么，当然能在先、所在后，所以说，第三就是安一个是色法，“故次言之”，把色法放在第三。
分位差别者，谓此不相应行不能自起，藉前三位差别假立。前三是实，此一为假，所以第四明之。
那么，不相应行的分位差别，以前不是很多人“分位差别”、“分位差别”搞了半天就搞不清楚，什么忿，恚，什么又差起别来了，这个东西是太麻烦。他就给你简单地讲一下。
“谓此不相应行不能自起”，这个不相应行自己生不来的，它根本没有东西的，就是前面三个的差别假立，前面三个就心王、心所、色，它们互相地按它们的差别的情况之下，就是各式各样不同情况之下假安立的东西，它本身没有体的，都是它们的一分、一部分，根据它的这个三位起什么差别作用的时候就安立个什么。假使我们的势速是速度，当一个物体在运动的时候，它产生个速度，这个速度你看离开物体还有什么东西？没有了。所以说，在物体运动的时候，这个差别位的时候就叫这个速度。那么，一个生住异灭，在物体从没有到生出来的时候，它叫生，就是那个物体在变化的时候叫异，它能够安住一段，能够相对地安定一段时间叫住，最后它消灭了，叫灭。它都是没有自己本体的，就是前面的心也好，色也好，或者是心所也好，他们中间的一些变化的一些，产生一些作用，就是二十四个不相应行。所以说“藉前三位差别假立”，就是前面的心王、心所、色法它们各式各样的差别的部位，假安立这个二十四个不相应行。
“前三是实，此一为假。”前面三个是实在有的法，这个没有体的，是假法。“所以第四明之”，当然有实体的摆前头，假安立的摆后头，所以摆在第四。
言所显示者，此第五无为之法，乃有六种。谓此无为体性甚深，若不约事以明，无由彰显，故藉前四断染成净之所显示。前四有为，此即无为。先有后无，所以最后明也。
那么，最后，“所显示者”，无为法了。“此第五无为之法，乃有六种。谓此无为体性甚深，若不约事以明，无由彰显，故藉前四断染成净之所显示。”无为法是隐在后头的，假使事情不明了，你就不能知道无为法，所以说“若不约事以明”，不把事情讲清楚，那么没有东西来显示它的无为法，要靠前面讲清楚了，“前四断染成净之所显示”，当前面四个染污的东西断掉了，清净的显出来了，所显示的就是无为法，所以说一定要约前面四个事情，才能够衬托出无为法来。“此即无为。先有后无，所以最后明也。”这个就是无为，先就是讲有的，就是四个位，就是心王、心所、色法，还有不相应行，有的讲完了，最后它所显示的道理，摆了最后讲，所以“最后明也”。
那么，这里我们又回顾一下《心经》：照见五蕴皆空，度一切苦厄。“一切法空”，就是一切苦都没有了，好了，你一切苦，空什么东西呢？“不要学的，只要空就可以了”，什么都不要学，你空什么呢？“照见五蕴皆空”，先要把五蕴什么东西知道，然后它隐在里边的无为法才能显出来，你五蕴都不知道，你空啥东西？一切法都空，这个，哪个都会说的，结果你空了没有呢？打你一下，哇叫起来了，你空什么了？说你两句，呕气了，空什么了？所以这个东西，学法一定要从有到无的，这是说佛说的次第，哪一部经，哪一部论都显这个道理。龙树菩萨说的，先得法住智，后得涅槃智，也是这个道理，先要知道一切法的安立的道理，就是说把百法、六百六十法，这个智慧，缘起的法的智慧有了，认识到了，然后才得到法空的涅槃智，你前面智不知道，你怎么得涅槃智呢？
我们的《菩提道次第》，先跟你讲下士道、中士道，讲那么多，都是讲有的东西，还要依止善知识，听闻正法，并没有讲你空，最后空才摆后头毗钵舍那，给你讲空了，你没有前头的，你空怎么来呢？我记得《菩提道次第广论》里边，要得空性智的话，先要持戒，听闻正法，依止善知识，等等等等，都是有的事情，这些都跟空相应的清净法，然后，到后来空的智慧才出现，如果你说我只要空好了，这些有的东西都不要，那么，你持戒也不持，听闻正法也不听，善知识也不依止，什么都没有，你空哪里来？没有根的树，没有源的水，不会有的，那是凭空而来的东西，是没有的。佛教是很科学的，有因有缘的，一切法没有无缘无故生，是没有的。那么，你这个不学法的人就是一个糊涂，你空是要的，但是空的方法是不要的，那么，你永远得不到空性，永远度不了苦厄，所以说，一定要把这些次第弄清楚，你耐得烦，要学，你不学你怎么空得了？
如是次第。
“如是次第”，这个就是说我们无为法，要那个次第来排，这个也是讲次第，为什么要排，心王在先，心所在二，色法在三，不相应在四，最后无为法，这个次第如此。那么，讲过了，不要讲过就算了，这个耳朵进，那个耳朵出去了，要问的，可能明天就问了，问哪个人？每一个人都有希望，都有可能性。
此结答也。由上如是胜劣、能所、实假、有无，故云如是次第。此略结上文，总标五位章门，下乃备列百法名数也。
“此结答也”，这是总的结论、回答，就这么五个次第。“由上如是胜劣、能所、实假、有无，故云如是次第。”这个“如是”就是前面的道理：
“胜劣”，心王、心所，一个胜一个劣，所以心王摆在前头。
“能所”，心王心所是能，色法是所，所现的影子，所以色法摆在第三。
“实假”，心王、心所、色法是实法，不相应行是假法，所以不相应行摆在后头，第四。
“有无”，前面四个都是有为法，后头那个是有为法所现的，所以摆后头。
这个就是它的次第，是这么安排的，有道理的，不是乱摆的，不是乱排的。“故云如是”以这样子的次第排，要这么。“此略结上文，总标五位章门，下乃备列百法名数也。”这是总结上面的五位，这一章的“门”，就是这一个科题。
这个五位的次第给你总结好，总的给你讲完了，五位的事情讲完了，下边五位分讲了，一个一个讲。第一位心王，心王有多少，一个一个要讲，那么，下边就开了，“乃备列百法名数”，依五个位把一百个法全部把它讲完。
心法
第一心法略有八种。
那么，第一位…
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