..續本文上一頁，唯善心中可得生故，此世他世俱順益故，性離愆穢勝過惡故。

　　下邊善法、善心所十一個，“唯善心中可得生故”，不是善、惡、無記都徧的，只有善的心裏邊可以生出這十一個心所，在不善的、無記性裏邊就沒有它。

　　“此世他世俱順益故。”爲什麼叫善？下邊，“此世他世”就解釋善。

　　我們佛教的善——我們經常聽人家說了：“哎呀，信什麼佛教啊，只要多做好事就好了，知善奉行就對了，什麼好事都做。”那麼，什麼叫好呢？什麼叫善法呢？這個標准，每一個宗教都不同的。有的教，把異教徒殺了就是好事情，我們聽了嚇死人了，殺人怎麼是好事情呢？這個殺人是壞事了，但他們是好事。還有，我們中國的儒家，過年的時候，叁牲——豬、羊、牛，叁個牲把它頭砍下來，供上去，“是好事情，供了是好了，你供養你的祖宗，將來你會發財。”我們看看是壞事情，殺生怎麼好事情？雖然是畜生，也不能殺。

　　所以這個好、壞的，善，標准不同的，各是隨他們的自己的宗教或者哲學的體系，是安立的、人爲的。而佛教的善惡是客觀的，不是佛說這個是善就是善，它就是說客觀上得到一個善的這個後果的就是善。

　　“此世後世俱順益故”，這一輩子也好，“他世”，就是說後輩子也好，都得到好的利益的，那麼，這個就是感快樂的果的，這個就叫好，就是客觀上它能夠産生樂的果的，得到好處的，那就是善。反過來，得到壞的、苦的果的，那就是惡，這個客觀的標准，不是從個人的主觀出發的，所以這個佛教的善惡是最標准的。那麼，所以我們說善惡，這兩個字是一樣的，但是各是各的解釋，都不一樣了。我們就依佛教的善惡。

　　所以說，那些話、那些人，“哎呀，只要多做好事好了，信什麼教了，信什麼佛教了？”這個完全是糊塗蟲的話。你佛教也不信，你怎麼曉得哪個是善呢？各式各樣的哲學都有它的善，你到底信哪一個善呢？那這個仔細一問的話，你這個就沒有辦法下手了，你是說哪個是善的呢？你總有一個主宰，你總有一個世界觀，裏邊總樹立一個你的哲學體系。你說：“我什麼哲學都不學的，我就是一個沒有知識的人。”那你傳統的善惡你還是知道，人類我們這個還是按著習慣，一般傳下來的，這個也算一個哲學，但是這是一個很膚淺的哲學。那你是接受了這一個體系，那你所謂的善，就是傳統的說是這個，怎麼叫善，怎麼叫惡，你還是一個標准，但這些標准都是錯誤的，所以說，我們要佛教的正確的標准來代替它，所以要信佛。

　　善十一個，是善心中有。什麼叫善呢？此世他世都能夠順益的。那麼第二個，“性離愆穢”，它的這個本性，是沒有過失，沒有那些汙染的，“勝過惡故”，不但是如此，它能夠對治那些壞的東西的，這是叫善心所。

　　煩惱心所概述

　　言煩惱者，性是根本煩惱攝故，又能生隨惑，名爲根本。煩，擾也。惱，亂也。擾亂有情恒處生死也。

　　那麼，下邊是煩惱，根本煩惱，“性是根本煩惱攝故”。它本身這個六個煩惱是根本煩惱攝，是一切煩惱的根，所以這六個東西是一切煩惱的根本。

　　當然了，既然是根本，能夠生出它的支脈來，“又能生隨惑”，它能夠産生一些小煩惱。樹的根有了，它的枝枝幹幹都生出來了，這枝枝幹幹就是它的隨煩惱，它根本的這個樹根、這個樹幹子，主杆就是根本煩惱。有根本煩惱決定能生隨煩惱，所以說“又能生隨惑”。

　　它自己是根本所攝，又是能夠産生小的煩惱的，這些煩惱隨了根本煩惱而來的，或者是等流來的，或者是它的一分，那麼，這個就叫根本。

　　什麼叫煩惱？這裏也跟你講了，擾叫煩，惱就是亂，煩就是擾，把你擾亂你的身心的，使得你“恒處生死”的，這叫煩惱。“擾亂有情，恒處生死。”把你這個有情搞得亂七八糟的，就在生死裏流轉的，這個東西就叫煩惱。

　　那麼，我們在生死裏感到什麼？在生死裏就在受苦，所以說我們在流轉生死在受苦，這個受苦是哪個給我們受的？煩惱使我們受的，所以說，我們要鬥爭，要跟煩惱鬥爭。

　　我們說，在這個世界上受累，苦了，氣得不得了，要跟人家拼命。你跟他拼什麼命呢？使你受苦的是煩惱，你該跟煩惱拼命。對方他雖然害了你，但是他也是煩惱指使的，你也是過去的煩惱造了業是感到的。搞了半天，主要的敵人是煩惱，你們互相鬥起來，把煩惱丟了一邊去了，那不是搞錯了嗎？自己兩個都是無辜的，你們拼命鬥，真正的敵人，一般來看你們，坐山觀虎鬥，你們鬥得好，它很高興，那它是得逞了。它就要你們鬥，讓你們受點苦，做點壞事，它很得意。

　　我們現在學了佛教要把根子找到，使我們流轉生死受苦的各式各樣苦，怨憎會苦也好，愛別離苦也好，生老病死苦也好，都是煩惱指使的。那麼，你要滅苦，要把苦的這個源頭找出來，這個最大的冤家就是煩惱了，這個把煩惱滅掉，你才解得了苦，煩惱在的話，你苦是除不掉的。要把敵人殺完了，你說你苦就沒有了，還是苦，恐怕更多。那你自己殺了那麼多人，你的阿賴耶識種子種下那麼多的罪，將來感得地獄的報就無邊的苦，那這個苦，苦上加苦，並沒有說把人家消滅了你就不苦了，沒有那個事。

　　所以說要認識到真正的苦的來源是煩惱，那麼，我們就對治煩惱了。所以佛教的宗旨一向說對治煩惱。而其他的總是練功了，佛教從來不講功，只講德，我們要修斷德、智德、悲德，沒有說斷功、智功、武功、什麼功，沒有的。佛教裏邊你去看那個叁藏十二部，不講功的。但是，我們偏偏那些人，“你們練不練武功啊？你們練不練啥個什麼功啊？”都是以功的眼光來看佛教。我們不練的，我們只是斷煩惱的，這個功能，煩惱斷了之後，自然會出來的，就是副産品，不是專門爲了功而修佛法的。但是，我們的副産品卻是會勝過他們的安心練的功。爲什麼原因？我們直接了當地順了佛的真理來做，他們是走了歪路，所以你再用功……

　　什幺是修行？

　　我這一段，我要念一下，《福智之聲》，這個辯經學院的校長，他講的，就在香港講的，那時候我們在香港，我第一天走了，他第二天就到了，他就講了一個“修心八偈”，這個裏邊有一段非常好，我看了一看，感到有值得給大家介紹一下。他是說修行。他說他有一個人，修行錯誤的例子，下了很大的功夫，但是，不是真的修行，這是怎麼回事呢？

　　他說，講一個故事，他在他的家鄉有一個修行的人，剛開始的時候，非常精進，就是現在有些人，他很用功，但是，就是說教理不通。他持什麼咒？空行母的咒，邊持咒、邊大禮拜。這是西藏都興大禮拜。一共持了多少咒呢？持了五百萬。那麼，大禮拜也拜了五百萬。這個可驚的數字了。

　　我們說，我們永光法師跟了海公上師進藏，他發願拜大禮拜一百萬，結果西藏拜了十來年，沒有拜完，跑到漢地回來又拜，總算後來拜滿了，一輩子，一百萬完成了，他是年輕的出去的，因爲永光法師，他們受戒都是二十左右的人，海公上師因爲他出家遲一點，那麼，二十左右的人，跑到西藏去拜，一百萬大禮沒有拜完，回來又拜，總算一輩子拜完了。

　　他卻是拜了五百萬，拜了五百萬大頭，這個功德是很大了，但是因爲他沒有起發心利他的心，菩提心沒有，只是爲自己，一直拜的時候就希望自己能夠開一次悟。這個我們值得警惕的，很多人都說我拼命修行，我要開個悟，這個是錯誤的方式。一定要從利他當中才得到自己的利益，直接從自己去開悟什麼東西，著魔還有份的。

　　那麼，他這個例子就講得很好，他從來沒有說我要發心去利他，什麼事也不想做，我自己我開悟，這樣的心就是不好的心，常住的事情不想幹，自己最好“這些事情叫個居士來做好了，我就是念書，好不好？”給我要求，磕頭，我說不好(師笑)，他氣得不得了。這個我們說，我們的傳承福慧兩種都修。你爲什麼不好？這裏以這個例子就跟你很簡單地說了，他沒有發心去利他，卻是一直希望自己得到這樣的證悟，這個心是不好，好不好？一般人看看，好得很，要求證求悟，很好，但是什麼後果，你就可以看了，而且希望得到馬上要現報，就是說最好兌現。我這麼用功，修了，要看到什麼，或者菩薩給我怎麼樣子，什麼加持，都是要得到現實的東西，要看到。這樣子的意樂心修苦行，結果，當然，你這樣個心發得不對頭，也證也證不到啥東西，辛苦了半天，什麼都沒得到，那麼，打妄想了。

　　就在那個時候，他的國家裏邊，敵人侵略進來了，他就奮起抗敵去了，參加軍隊去，當了個將軍。開始的時候，開始打仗總是先要談判，談判的時候，他當個將軍，他又是去作個代表，很會講話，在跟人家辯論滔滔不絕，人家對他也沒有辦法，後來，談不清，談不好，談不好就打喽。打的時候，他又參加打仗，那很勇敢，苦行，卻搞了去打仗去了，打仗，結果，但是打敗了。你說磕了五百萬大頭怎麼打敗了呢？你發心不對，你怎麼打仗去了呢？

　　打敗之後逃到拉薩，這個時候他在拉薩，他說他逃的時候，什麼東西也沒有帶，當然，打敗的一個將軍，帶什麼東西，把命逃出來就好了，什麼沒有帶。那麼，這個校長，他說我經常幫助他，因爲他沒有東西，什麼都沒有，吃的、穿的都沒有了。西藏的他們的出家人，這一套衣服確實很貴的，都是呢的、毛的，這個裙、披單都是毛的，要好幾百塊錢一條裙，那麼，整個一套很多錢。那麼，他就都幫助他。有一次，因爲他們兩個人非常熟悉了，現在是辯經學院的校長，當時他年輕，正在學辯論，他在辯論，平常很用功。他們住了一起。

　　有一次，他是發好心，他說：“你盡學辯論，你該修一個法了，你好好修了。”他是講苦行，講修行的。他聽了，他也不作聲，因爲第一次說還沒有怎麼跟他多說。過了一段時間，他又說了：“你最好還是修學好，不要這麼盡辯論去了，學這個法，說食數寶，沒有用的，還是要修才對。”那麼，第二次，他就回…

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