..续本文上一页，唯善心中可得生故，此世他世俱顺益故，性离愆秽胜过恶故。

　　下边善法、善心所十一个，“唯善心中可得生故”，不是善、恶、无记都徧的，只有善的心里边可以生出这十一个心所，在不善的、无记性里边就没有它。

　　“此世他世俱顺益故。”为什么叫善？下边，“此世他世”就解释善。

　　我们佛教的善——我们经常听人家说了：“哎呀，信什么佛教啊，只要多做好事就好了，知善奉行就对了，什么好事都做。”那么，什么叫好呢？什么叫善法呢？这个标准，每一个宗教都不同的。有的教，把异教徒杀了就是好事情，我们听了吓死人了，杀人怎么是好事情呢？这个杀人是坏事了，但他们是好事。还有，我们中国的儒家，过年的时候，三牲——猪、羊、牛，三个牲把它头砍下来，供上去，“是好事情，供了是好了，你供养你的祖宗，将来你会发财。”我们看看是坏事情，杀生怎么好事情？虽然是畜生，也不能杀。

　　所以这个好、坏的，善，标准不同的，各是随他们的自己的宗教或者哲学的体系，是安立的、人为的。而佛教的善恶是客观的，不是佛说这个是善就是善，它就是说客观上得到一个善的这个后果的就是善。

　　“此世后世俱顺益故”，这一辈子也好，“他世”，就是说后辈子也好，都得到好的利益的，那么，这个就是感快乐的果的，这个就叫好，就是客观上它能够产生乐的果的，得到好处的，那就是善。反过来，得到坏的、苦的果的，那就是恶，这个客观的标准，不是从个人的主观出发的，所以这个佛教的善恶是最标准的。那么，所以我们说善恶，这两个字是一样的，但是各是各的解释，都不一样了。我们就依佛教的善恶。

　　所以说，那些话、那些人，“哎呀，只要多做好事好了，信什么教了，信什么佛教了？”这个完全是糊涂虫的话。你佛教也不信，你怎么晓得哪个是善呢？各式各样的哲学都有它的善，你到底信哪一个善呢？那这个仔细一问的话，你这个就没有办法下手了，你是说哪个是善的呢？你总有一个主宰，你总有一个世界观，里边总树立一个你的哲学体系。你说：“我什么哲学都不学的，我就是一个没有知识的人。”那你传统的善恶你还是知道，人类我们这个还是按着习惯，一般传下来的，这个也算一个哲学，但是这是一个很肤浅的哲学。那你是接受了这一个体系，那你所谓的善，就是传统的说是这个，怎么叫善，怎么叫恶，你还是一个标准，但这些标准都是错误的，所以说，我们要佛教的正确的标准来代替它，所以要信佛。

　　善十一个，是善心中有。什么叫善呢？此世他世都能够顺益的。那么第二个，“性离愆秽”，它的这个本性，是没有过失，没有那些污染的，“胜过恶故”，不但是如此，它能够对治那些坏的东西的，这是叫善心所。

　　烦恼心所概述

　　言烦恼者，性是根本烦恼摄故，又能生随惑，名为根本。烦，扰也。恼，乱也。扰乱有情恒处生死也。

　　那么，下边是烦恼，根本烦恼，“性是根本烦恼摄故”。它本身这个六个烦恼是根本烦恼摄，是一切烦恼的根，所以这六个东西是一切烦恼的根本。

　　当然了，既然是根本，能够生出它的支脉来，“又能生随惑”，它能够产生一些小烦恼。树的根有了，它的枝枝干干都生出来了，这枝枝干干就是它的随烦恼，它根本的这个树根、这个树干子，主杆就是根本烦恼。有根本烦恼决定能生随烦恼，所以说“又能生随惑”。

　　它自己是根本所摄，又是能够产生小的烦恼的，这些烦恼随了根本烦恼而来的，或者是等流来的，或者是它的一分，那么，这个就叫根本。

　　什么叫烦恼？这里也跟你讲了，扰叫烦，恼就是乱，烦就是扰，把你扰乱你的身心的，使得你“恒处生死”的，这叫烦恼。“扰乱有情，恒处生死。”把你这个有情搞得乱七八糟的，就在生死里流转的，这个东西就叫烦恼。

　　那么，我们在生死里感到什么？在生死里就在受苦，所以说我们在流转生死在受苦，这个受苦是哪个给我们受的？烦恼使我们受的，所以说，我们要斗争，要跟烦恼斗争。

　　我们说，在这个世界上受累，苦了，气得不得了，要跟人家拼命。你跟他拼什么命呢？使你受苦的是烦恼，你该跟烦恼拼命。对方他虽然害了你，但是他也是烦恼指使的，你也是过去的烦恼造了业是感到的。搞了半天，主要的敌人是烦恼，你们互相斗起来，把烦恼丢了一边去了，那不是搞错了吗？自己两个都是无辜的，你们拼命斗，真正的敌人，一般来看你们，坐山观虎斗，你们斗得好，它很高兴，那它是得逞了。它就要你们斗，让你们受点苦，做点坏事，它很得意。

　　我们现在学了佛教要把根子找到，使我们流转生死受苦的各式各样苦，怨憎会苦也好，爱别离苦也好，生老病死苦也好，都是烦恼指使的。那么，你要灭苦，要把苦的这个源头找出来，这个最大的冤家就是烦恼了，这个把烦恼灭掉，你才解得了苦，烦恼在的话，你苦是除不掉的。要把敌人杀完了，你说你苦就没有了，还是苦，恐怕更多。那你自己杀了那么多人，你的阿赖耶识种子种下那么多的罪，将来感得地狱的报就无边的苦，那这个苦，苦上加苦，并没有说把人家消灭了你就不苦了，没有那个事。

　　所以说要认识到真正的苦的来源是烦恼，那么，我们就对治烦恼了。所以佛教的宗旨一向说对治烦恼。而其他的总是练功了，佛教从来不讲功，只讲德，我们要修断德、智德、悲德，没有说断功、智功、武功、什么功，没有的。佛教里边你去看那个三藏十二部，不讲功的。但是，我们偏偏那些人，“你们练不练武功啊？你们练不练啥个什么功啊？”都是以功的眼光来看佛教。我们不练的，我们只是断烦恼的，这个功能，烦恼断了之后，自然会出来的，就是副产品，不是专门为了功而修佛法的。但是，我们的副产品却是会胜过他们的安心练的功。为什么原因？我们直接了当地顺了佛的真理来做，他们是走了歪路，所以你再用功……

　　什幺是修行？

　　我这一段，我要念一下，《福智之声》，这个辩经学院的校长，他讲的，就在香港讲的，那时候我们在香港，我第一天走了，他第二天就到了，他就讲了一个“修心八偈”，这个里边有一段非常好，我看了一看，感到有值得给大家介绍一下。他是说修行。他说他有一个人，修行错误的例子，下了很大的功夫，但是，不是真的修行，这是怎么回事呢？

　　他说，讲一个故事，他在他的家乡有一个修行的人，刚开始的时候，非常精进，就是现在有些人，他很用功，但是，就是说教理不通。他持什么咒？空行母的咒，边持咒、边大礼拜。这是西藏都兴大礼拜。一共持了多少咒呢？持了五百万。那么，大礼拜也拜了五百万。这个可惊的数字了。

　　我们说，我们永光法师跟了海公上师进藏，他发愿拜大礼拜一百万，结果西藏拜了十来年，没有拜完，跑到汉地回来又拜，总算后来拜满了，一辈子，一百万完成了，他是年轻的出去的，因为永光法师，他们受戒都是二十左右的人，海公上师因为他出家迟一点，那么，二十左右的人，跑到西藏去拜，一百万大礼没有拜完，回来又拜，总算一辈子拜完了。

　　他却是拜了五百万，拜了五百万大头，这个功德是很大了，但是因为他没有起发心利他的心，菩提心没有，只是为自己，一直拜的时候就希望自己能够开一次悟。这个我们值得警惕的，很多人都说我拼命修行，我要开个悟，这个是错误的方式。一定要从利他当中才得到自己的利益，直接从自己去开悟什么东西，着魔还有份的。

　　那么，他这个例子就讲得很好，他从来没有说我要发心去利他，什么事也不想做，我自己我开悟，这样的心就是不好的心，常住的事情不想干，自己最好“这些事情叫个居士来做好了，我就是念书，好不好？”给我要求，磕头，我说不好(师笑)，他气得不得了。这个我们说，我们的传承福慧两种都修。你为什么不好？这里以这个例子就跟你很简单地说了，他没有发心去利他，却是一直希望自己得到这样的证悟，这个心是不好，好不好？一般人看看，好得很，要求证求悟，很好，但是什么后果，你就可以看了，而且希望得到马上要现报，就是说最好兑现。我这么用功，修了，要看到什么，或者菩萨给我怎么样子，什么加持，都是要得到现实的东西，要看到。这样子的意乐心修苦行，结果，当然，你这样个心发得不对头，也证也证不到啥东西，辛苦了半天，什么都没得到，那么，打妄想了。

　　就在那个时候，他的国家里边，敌人侵略进来了，他就奋起抗敌去了，参加军队去，当了个将军。开始的时候，开始打仗总是先要谈判，谈判的时候，他当个将军，他又是去作个代表，很会讲话，在跟人家辩论滔滔不绝，人家对他也没有办法，后来，谈不清，谈不好，谈不好就打喽。打的时候，他又参加打仗，那很勇敢，苦行，却搞了去打仗去了，打仗，结果，但是打败了。你说磕了五百万大头怎么打败了呢？你发心不对，你怎么打仗去了呢？

　　打败之后逃到拉萨，这个时候他在拉萨，他说他逃的时候，什么东西也没有带，当然，打败的一个将军，带什么东西，把命逃出来就好了，什么没有带。那么，这个校长，他说我经常帮助他，因为他没有东西，什么都没有，吃的、穿的都没有了。西藏的他们的出家人，这一套衣服确实很贵的，都是呢的、毛的，这个裙、披单都是毛的，要好几百块钱一条裙，那么，整个一套很多钱。那么，他就都帮助他。有一次，因为他们两个人非常熟悉了，现在是辩经学院的校长，当时他年轻，正在学辩论，他在辩论，平常很用功。他们住了一起。

　　有一次，他是发好心，他说：“你尽学辩论，你该修一个法了，你好好修了。”他是讲苦行，讲修行的。他听了，他也不作声，因为第一次说还没有怎么跟他多说。过了一段时间，他又说了：“你最好还是修学好，不要这么尽辩论去了，学这个法，说食数宝，没有用的，还是要修才对。”那么，第二次，他就回…

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