..續本文上一頁有那麼的事情的。
佛在世的時候，他以身教告訴我們，他從小養下來之後，他的父親很歡喜，給他去看相，當時一個很有名的看相的人說，這個小孩子長大了，要麼就是做轉輪聖王，那就統一四天下的，要麼就是成佛。沒有說既做轉輪聖王又成佛。這個是：兩個要一起來，不行的。與我們中國的儒家裏邊：魚我所欲也，熊掌亦我所欲也。魚我想要，熊掌我也想要，這兩個一起得到，不行的，你要麼取一個，要熊掌就不要魚，要魚就不要熊掌。那麼，我們現在的人，學佛卻偏偏要做兩個一起來：既不能舍離世間的五欲，又要想佛法。那麼弄得怪得很，就想了個什麼“雙身法”，既能夠世間男女事情又做了，佛法也修了，這個好象便宜得很，你那麼式的便宜的事情呢，那麼衆生早就成佛了。沒有那麼便宜的。要修佛法，世間的煩惱，一切習氣，乃至貪欲的習氣，全部要斷得幹幹淨淨，才能夠修佛法的。你想兩邊沾的話，你就是下地獄的門。……並不是在修佛法，而是糟蹋佛法。把佛法成了一個，人家要誤解了，是什麼東西了。所以說像這些地方，我們一定要注意，兩邊沾的思想不要有。你要修行就幹幹脆脆地修行，你要是不修行，你做世間，搞世間法。不要把這個六祖大師的話作個借口，“佛法在世間”，好了，下邊就不說了。“我就搞世間法好了，就是佛法。”“不離世間覺”，你覺不覺？不覺就不是佛法。
那麼，這裏就是說這個境，我們是衆生，是迷掉的，那麼，覺呢，把它覺過來，就是聖者。那麼，所以說，我們佛給我們講法，最先講的就是講那個境，正是你所迷的東西，把你轉過來，轉迷成覺，而我們學佛也是先要學這個東西。你說把這個所迷東西把它覺過來，你就成了聖者了。所以這個是首先的要務，所以佛講經，在過去原始佛教也好，部派佛教也好，總是離不開蘊、處、界，這叁個東西，是叁個方式了，都是講宇宙的萬法。
然蘊界處乃詳略之異，亦局徧之殊，一論一切論也。蘊缺無爲法而局于有爲法，處界攝無爲法于法處法界，故與百法相同。
那麼，這個裏邊，就是說蘊、處、界叁個比較了。那麼，蘊、處、界叁個東西，一個是講得詳一點，一個是略一點。五蘊講得最略，十二處中等，十八界講得最廣，所以詳略之差，或者“局徧之殊”。一個是局限于有爲法——五蘊，一個是徧有爲無爲，這是局跟徧的不同。“一論一切論也”，那麼，這個，一個道理，講了這個，其他的都包了裏頭了，一即一切，講了五蘊也包括十二處、十八界，就是一個無爲法沒有，講了十二處也就是包括十八界，都是通的。所以說“一論一切論也”。但是有差別，“蘊缺無爲法而局于有爲法”。前面是“局徧之殊”，這個局，就是局限于有爲。在五蘊裏邊，無爲法不講的，這個，爲什麼原因，我們講過了。“義不相應故”，因爲五蘊的裏邊跟無爲法的義，兩個合不攏的，所以沒有無爲法，那麼就局限于有爲法。十二處、十八界，有爲、無爲都有，把這個無爲法擺在哪裏？法處、法界。“故與百法相同”，與百法應當是相同的。這個處、界跟百法相同的。五蘊就少一個無爲法，跟百法是要差一點，少一個東西了。
蘊處界乃大小乘之共法，而百法則唯大乘。今《五蘊論》依《百法論》解故又名爲大乘。
這裏我們說，我們依據格魯的觀點，當然我們講法，既然我們現在格魯派，我們依格魯的觀點講了：那就是說，《菩提道次第廣論》裏邊就說的，法沒有大小的。所以說五蘊是大小乘的別呢，我們說是根本乘跟大乘的差別，不說小乘了，要改一個根本乘了。 《五蘊論》蘊、處、界這叁個東西，大小乘的共法，大乘也好，根本乘也好，共同研究的這個法。而百法唯大乘，這大乘指唯識。百法這一門，僅局限、僅通這個唯識宗的(就瑜伽派的)這個大乘。
那麼，根本乘，我們上次講過的，從佛的根本乘，對固有的兩個角，産生兩種車軌，就是一個是講空的中觀，一個是講緣起的瑜伽。那麼緣起的瑜伽跟中觀，它們是大乘的，發菩提心的。那麼，這個根本乘，通這個大小乘。聲聞，這些證阿羅漢的聲聞也用這些法證；菩薩，發了菩提心的也用這個法證，那麼，就看你發心如何。所以說，我們這一點抓住。
根據我們格魯的看法，法是沒有大小之別，而人有大小之別，你發菩提心、行菩薩道就是大乘，你什麼經都是大乘；你如果不發菩提心，你不修菩薩行，那你就是小乘。你看什麼經還是小乘，這人是小乘，你再吃得胖，營養再好還是個小乘。假使我們說世界上的人種有很多，有的是高大的種，你吃的營養差一點，他還是高大；有的是矮種，據說非洲有一種民族很矮，只有我們的小孩子那麼大，那麼，你把他營養再吃得多，即使他胖得來一個人橫起來走，但是還是那麼矮，太胖，長不高的，因爲他種不一樣。所以說，這個大小乘，看你種性。發菩提心的就是大乘，你發了二乘的人，你再念什麼經他還是二乘了，他不發菩提心。
那麼，我們現在要回顧一下自己了，我們漢地的一般都是說大乘的、大乘的，但是有的人，念的是大乘經，但是他心裏就是小氣得不得了。什麼東西人家不能碰他的：我的不是你的，你的就是我的。這樣子的人你說是大乘嗎？恐怕是小乘都不夠格，所以這樣的人是對佛教的大乘經典完全是不符合的。所以說你不要自己標榜大乘。很多人就這麼說：我們漢地說大乘，但是都是關了門，自己搞自己的，對公益之事情都不管，你說南傳的佛教是小乘，它卻對公益事情做得很多。你怎麼判斷大小乘呢？所以說大小乘裏邊不能用經論來看的，只能看人的：他是發了大心的，爲人家、爲公共利益的，就是大乘，不能跟人家說是小乘，所以說，說南傳是小乘，中國漢地是大乘，這些話是有毛病的，不要——而且要産生不團結的一些思想。這個，不要亂說。那麼，要知道人有大小、法無大小。
那麼，這裏應該根據一般的說法：大小乘的共法是蘊、處、界，就是大乘、根本乘。而這個百法，唯屬瑜伽，瑜伽是屬于大乘的，屬于瑜伽。現在這個《五蘊論》，以《百法論》的架設來解釋的，所以這個《五蘊論》成了大乘，所以法本身就是通大小的，你怎麼樣子去看，以大乘的眼光去看他就是大乘，以小乘眼光看就是小乘了。現在我們以大乘的眼光去看它、來注解它，那就是《大乘五蘊論》 。
何以故？唯識是大乘義，蘊處界言識不揭阿賴耶，而攝在意處意界中，至大乘談百法則揭阿賴耶，此爲識本亦即法本。故《五蘊論》但言萬法未及唯識，而《百法》乃顯唯識。唯識顯而又無我之理乃全彰，不若《蘊論》文但彰人無我，未彰法無我也。《百法》既顯唯識，故繼之以《唯識二十論》。
“何以故？”爲什麼說這樣說？唯識是大乘，因爲百法是唯識的一本論，是專門講唯識道理的。既然唯識是大乘，以唯識的道理去講五蘊，當然五蘊成大乘。
“蘊處界言識不揭阿賴耶。”這個今天問的問題這裏有了。蘊處界，這裏邊講識，沒有把阿賴耶識，就五蘊、十二處、十八界，裏面沒有把阿賴耶識的名字提出來，那麼它在哪裏呢？意處、意界，就是我們將才回答的那個問題，它攝在意界裏邊，或是攝了意處裏邊。它雖然沒有提，名字沒有拿出來，但是它是包在意處、意界裏邊。“至大乘談百法”，把阿賴耶識的拿出來講了。
“此爲識本亦即法本。”這是一切法的、一切識的根本——根本識，一切眼耳鼻舌身跟那個末那識，都是從阿賴耶識生出來的，種子都在阿賴耶識裏邊，所以說這是一切識的根本，既然一切法都是唯識變的，這是唯識的道理了，那麼，就一切法的根本也就是阿賴耶識了。
那麼，阿賴耶識既然那麼重要，爲什麼我們在根本乘裏邊，不提這個名字呢？《解深密經》有一個頌，它是：“阿賴耶識甚深細，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。”2它就這麼一個頌子，是什麼意思呢？阿賴耶識這個識，非常深非常細，我對那些凡夫、對他愚癡的二乘不說，不說給他說阿賴耶識。爲什麼呢？一說之後恐怕他就把阿賴耶識執了是我。因爲我們是破“我”的，他正是五蘊裏邊、十二處、十八界裏邊找不到我，如果你給他說個阿賴耶識，正好，這是就是“我”。那麼，反而把它搞到一個一邊去了，所以說，對那些愚的二乘跟凡夫，這個甚深的法不能跟他說的，一說之後他執了，反而執了是個有個“我”起來了。所以說，這個要大乘的高檔次的根器利的，才跟他說阿賴耶識，所以說在蘊處界裏邊，這個名字不給你標出來。
也就是說，我們密宗裏有些修法，不能對一般人的，這個煩惱沒有去盡的人，不能說的。一說了之後，他就會利用這個來搞那些煩惱的事情。這個就是說，我們密宗，本來是密，就是對這些人要密。你對他公開之後，他弄錯了，他就搞煩惱去了。那菩提跟煩惱兩個東西，是兩個方向的。“你說菩提就是煩惱”，那你這樣子說的話，這是果上的話，你還是因地，你沒到果上，你怎麼說菩提就是煩惱呢。菩提就是菩提，煩惱就是煩惱，你修了菩提才能成佛，你不修菩提你永遠是凡夫，甚至于下地獄，所以這個絕對不一回事。
那麼，這個裏邊我們也說了，阿賴耶識在過去根本乘裏邊，蘊處界爲什麼不提出來，因爲他是恐怕搞成：正在破“我”，他又把這個抓了“我”。所以說，不說。但是有沒有？有。就在意處、意界裏邊，包在裏頭，名字沒有跟你說，那麼講到唯識的時候，要把一切法，它的根本是什麼東西，那非要把阿賴耶識擡出來了。那就是說，一切識的根本也就是一切法的根本，就是它。所以一定要說。
“故《五蘊論》但言萬法未及唯識。”所以說，講《五蘊論》的時候，一切法是講了，唯識道理沒有講。我們說法相跟唯識，這兩個東西，是不是一樣的？法相講宇宙的一切法，那麼，沒有把什麼道理貫穿起來，宇宙一切法，可以用中觀道理給他講，也可以唯識道理跟他講，…
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