..續本文上一頁在《五蘊論》講過了，本來想不講了，但是也有參考的價值，可以回去跟《五蘊論》參照，可以有新的意義、含義，可以互相發明的，所以講一下也好。
徧行心所
一 徧行五者。
下面是徧行五者。
此別標，下列名。
五個徧行心所，這是別標，標一個名，標一個題。
一、作意，二、觸，叁、受，四、想，五、思。
徧行心所：
作意……警覺應起心種爲性——引心令趣自境爲業。
觸……令心、心所觸境爲性——受、想、思等所依爲業。
受……領納順、違、俱非境相爲性——起欲爲業。
想……于境取像爲性——施設種種名言爲業。
思……令心造作爲性——于善品等役心爲業。
這五個心所，一切心都有它。我們在學法相的時候，範老居士就這麼說：它這五個心所，就像太陽光，太陽光我們拿個叁棱鏡一分析，有七個顔色，紅橙黃綠青藍紫。這個顔色，都在太陽光裏邊是同時存在的。這個徧行心所跟心王是同時存在的，它有心王的時候，這個五個心決定是就在裏邊的，就在太陽光裏邊決定有這幾種顔色一樣的。那麼，所以叫徧一切心的。
作意心所
言作意者，謂警覺應起心種爲性，引心令趣自境爲業。
那麼什麼叫作意？“言作意者，謂警覺應起心種爲性。”它是什麼體性呢？“警覺應起心種”，應該起這心，這個種子把它警覺起來，把這個心生出來，這是它的作意。“引心令趣自境爲業。”那麼，就是叫你注意了，你這個事情，你該注意什麼自境去了，你現在該上班了，就是說做你的工作去了。那麼，“引心趣境”，把這個心引到它該住的地方去，那就是說你該上班了。假使你是看門的，你該值班了，值班室你該坐在那裏，不要去玩去了，這個門開在那裏，等一下賊來偷了東西，你有責任的，叫你好去上班去了。“令心趣境”，把你心，你該緣什麼境，“自境”就是你該緣的境你去緣去了。所以說，我們在修定的時候，有幾個作意，那就是說你該修什麼定，你好好地把心放在定上去。
這是作意心所，它的體性——警覺應起的心種，把它警覺上來，那麼，業用——引導它應該去緣的境上去。
觸心所
觸者，令心、心所觸境爲性，受、想、思等所依爲業。
第二是觸，“令心、心所觸境爲性”，令心王、心所去觸那個境。什麼叫觸呢？叁和合，變異爲性。根、境、識，叁個和合之後，然後就産生變化，這個就叫觸。那麼，觸境就是産生的變化。“受、想、思等所依爲業”，那麼，觸心所起了之後，那麼受心所、想心所、思心所就跟了它就生起來，心的動態就來了。如果根境不對的話，沒有對起來，心王的識不生起來，那些心所法都不起作用的，一生起來之後，觸把它起了變化了，那麼，受心所、想心所都跟著就來了。所以“受、想、思等所依爲業”。受、想、思依了這個觸心所，它就生起來了。這是它的業用。
受心所
受者，領納順、違、俱非境相爲性，起欲爲業。能起合離非二欲故。
那麼跟下去，底下是受。什麼叫受呢？“領納順、違、俱非境相爲性。”受是領納爲性。領納，就是說，觸心所的變化，把它接受下來，表面化。觸心所，有一個變異：假使它一個變異是屬于苦的變異，那麼你受領納出來，你就感到苦受；觸心所，一種快樂的一種變異呢，你領納下來就感到樂受。這是“領納”。“順”就是好的，“違”就是不好的、不順的。順就是快樂的，不順就是苦惱的，“俱非”就是既不樂也不苦的，就是苦、樂、舍。領納這個苦樂舍的境相，對境的苦也好、樂也好、或者俱非(不苦不樂)，領納這個東西爲性。我們說領納爲性，領納什麼呢？就是“順、違、俱非”這些境。
那麼，起什麼功能呢？“起欲爲業。”起一種欲，就是欲心所，起一個要求，就是一個意樂。那麼，什麼欲呢？“能起合離非二欲故。”“能起合”，順的(就是樂受)，起一個跟它要合的欲。假使一個很舒服的東西來了，你就不想離開，就最好一輩子跟它粘了一起；如果一些不好的東西來了，你趕快離開，最好是一刀兩斷，永遠不要再看到它；俱非的，那要對它沒有什麼，既不要離，也不想跟它去和合：這叁個都叫欲。那麼，引起的欲就這叁種。順的引起合欲，違的引起離的欲，俱非的境引起非合離欲。這是一種解釋。
亦雲令心等起歡、慽、舍相。
那也是同樣的。一個是欲，從欲來說。一個呢，“令心等起”，令心生起一種歡喜的、憂慽的，或者舍(就是一種不歡不慽的)這個相。也是就是一個是引起欲，一個是引起他的歡慽跟不歡不慽的那些心的狀態。這是受心所。
想心所
想謂于境取像爲性，施設種種名言爲業。
想心所，“謂于境取像爲性”。對境，把它取了心裏來，這個形相把它取到心裏來，取進來之後幹什麼？“施設種種名言爲業”，它就安名字了。
假使我們看到一個圓圓的、長長的，可以泡茶的一個東西，我們就叫它茶杯，給它安個名字。我們現在發明一個東西，本來沒有發明之前沒有名字的，都是人安上去的。一個摩托卡，什麼叫摩托卡？這麼一個東西，兩個手把手的，會得響的，會跑的，我們就安名，叫摩托卡。一個汽車，它跟轎子一樣的，有四個輪盤的，它後頭噴氣的，這個汽車，就是裏邊汽缸裏開的時候，那個汽要排出來的，我們中國人就叫汽車，實際上，海外又不叫汽車的。這個都是安名字，有了一個東西，才安名字，外邊一個相，看到了之後，就要安個名字。小孩子生下來了，取個名字，(師笑)，這個小孩子取好之後，他叫笨蛋，他一輩子叫笨蛋，如果取個聰明，他就一輩子叫聰明。實際他笨不笨、聰不聰明跟你名字毫不相幹，那你安上去的。它(想)，就是看到一個東西，把它吸取過來，再安個名字，是它的業用。
謂安立自境分齊故，方能隨起種種名言。
“自境分齊”，就是對那個境，要把它安立它的界限，把它範圍肯定之後，才能起名言，你自己對那個對象還糊裏糊塗，根本認不清楚，你名字就亂安，就不好亂安的。你若看見一個瘦瘦長長的人，你說這是電線木杆，這個不對頭，他不是電線木杆，他是長一點、瘦一點就罷了，是個人，不能叫他電線木杆了。那麼，一定要把這個境搞清楚，分清它的範圍、它的界限，搞清楚了，那麼你起名言，給它安上去，也不是亂安。這是想心所。
思心所
思謂令心造作爲性，于善品等役心爲業。
那麼，思心所，“謂令心造作爲性”。使這個心去造作，造善業、惡業等等，就是都思心所的作用。“于善品等役心爲業。”對善的事情去做它，就是做善事；對惡的、不善的事情叫心去做，那就是說造惡去了；那麼，不善不惡的、無記的事情叫它做，那是無聊得很的事，耽擱時間。那麼，這個促使它動的，就是思心所。
我們現在說“這個人壞得很，經常害人”，他什麼地方壞了？就是思心所叫他做壞事。思心所爲啥叫他害事了？煩惱的習氣叫他動、推動他。所以，追根到底並不是這個人壞。我們在講《律海十門》的時候，大家又是很多人聽過了，就是一個附了體的人，他如果打人罵人的話，這個人壞嗎？還是那個附在他身上的鬼壞了？他這個人如果鬼離開了，是個很好的好人，但是這個鬼附他身上了，他什麼都來了。那麼，你還是把這個人打死呢，還是把他鬼趕掉呢？當然，把鬼趕掉就對了。把那個餓鬼驅起走了，這個人還是個好人，又不是壞人。你如果把他槍斃了，這個冤枉了一個人，他蠻蠻好一個人，你沒有把他病治好，反而把他槍斃掉了，這不是可惜了嗎？所以我們對人，也要這樣子想。
所謂魔、魔、魔，他都是有情，都是父母。我們不要忘記掉。我們發的菩提心，雖然沒有真的發起來，但是天天《五字真言》在念，總算也是嘴巴裏也在發菩提心，發菩提心是一個衆生也不漏地去度他。你是不是說魔王這是不度的？我發菩提心只度那些一般的人，是魔我就不度的。沒有這個。你如果離開一個不度的話，這就不叫菩提心。那麼，我們要成佛，都要發菩提心，魔也要度他。所以你魔也要度的話，你怎麼用這個降魔那麼樣，現那個忿怒相，拿刀、弓箭、手槍、手榴彈、原子彈，把魔消滅了，你不是在造罪嘛？他還是一個有情，他是有情，他的煩惱使他做壞事，做魔的事情。你要斷煩惱了，你要斷自己的煩惱，才能斷他的煩惱。你從自己斷煩惱下手，然後，你有這功能、有這個力量之後，你慢慢教化他，使斷他的煩惱，這個是降魔。如果他的煩惱斷掉了，他的魔也不幹了，他做了好人了，不是降掉了嗎？如果你把他打下去了，他死掉了，下一輩他又投一個什麼有情，更厲害，瞋心更大，更要跟人家作對。這個你降了啥東西呢？沒有降掉。
我們說在這個四分律藏裏，有一個小軍比丘，他以前殺過一條蛇。這個蛇懷恨在心，一定要報他，結果這個蛇，又變了一個蛇，想毒死他。這個蛇，越是毒蛇越小，它就變了個比較小、更小的蛇，要害死他。這個也是業報，它跟了他後頭要害死他，結果，他進了門之後，把門一關，這個蛇恰巧夾在門板中間，“啪”一記，被門夾成兩段了，又沒有報到仇，又給他害死了，那更氣，氣得不得了。總幾世沒有報到仇，越氣越氣，瞋心越大，最後就變了那麼一點小小的蛇，我們五臺山看到過，很小的蛇，跟蚯蚓一樣的，那個是毒得不得了。最後，他成了阿羅漢了，在打坐，它把他一口，一咬就死了，這個毒得很，這個是業報。
這個煩惱在的時候，你把它(魔)消滅了，但並沒有消滅，仇更結得深。它下一輩子還要盯著要害你，越來越深，越來越深，結果最後還是害到了。所以這個不是降魔，降魔就把他瞋心除掉。
這是思心所，“令心造作爲性。于善品等……”“善品等”——善品、不善、無記，是“役心爲業”，叫他(心)去做事，…
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