..续本文上一页在《五蕴论》讲过了，本来想不讲了，但是也有参考的价值，可以回去跟《五蕴论》参照，可以有新的意义、含义，可以互相发明的，所以讲一下也好。
徧行心所
一 徧行五者。
下面是徧行五者。
此别标，下列名。
五个徧行心所，这是别标，标一个名，标一个题。
一、作意，二、触，三、受，四、想，五、思。
徧行心所：
作意……警觉应起心种为性——引心令趣自境为业。
触……令心、心所触境为性——受、想、思等所依为业。
受……领纳顺、违、俱非境相为性——起欲为业。
想……于境取像为性——施设种种名言为业。
思……令心造作为性——于善品等役心为业。
这五个心所，一切心都有它。我们在学法相的时候，范老居士就这么说：它这五个心所，就像太阳光，太阳光我们拿个三棱镜一分析，有七个颜色，红橙黄绿青蓝紫。这个颜色，都在太阳光里边是同时存在的。这个徧行心所跟心王是同时存在的，它有心王的时候，这个五个心决定是就在里边的，就在太阳光里边决定有这几种颜色一样的。那么，所以叫徧一切心的。
作意心所
言作意者，谓警觉应起心种为性，引心令趣自境为业。
那么什么叫作意？“言作意者，谓警觉应起心种为性。”它是什么体性呢？“警觉应起心种”，应该起这心，这个种子把它警觉起来，把这个心生出来，这是它的作意。“引心令趣自境为业。”那么，就是叫你注意了，你这个事情，你该注意什么自境去了，你现在该上班了，就是说做你的工作去了。那么，“引心趣境”，把这个心引到它该住的地方去，那就是说你该上班了。假使你是看门的，你该值班了，值班室你该坐在那里，不要去玩去了，这个门开在那里，等一下贼来偷了东西，你有责任的，叫你好去上班去了。“令心趣境”，把你心，你该缘什么境，“自境”就是你该缘的境你去缘去了。所以说，我们在修定的时候，有几个作意，那就是说你该修什么定，你好好地把心放在定上去。
这是作意心所，它的体性——警觉应起的心种，把它警觉上来，那么，业用——引导它应该去缘的境上去。
触心所
触者，令心、心所触境为性，受、想、思等所依为业。
第二是触，“令心、心所触境为性”，令心王、心所去触那个境。什么叫触呢？三和合，变异为性。根、境、识，三个和合之后，然后就产生变化，这个就叫触。那么，触境就是产生的变化。“受、想、思等所依为业”，那么，触心所起了之后，那么受心所、想心所、思心所就跟了它就生起来，心的动态就来了。如果根境不对的话，没有对起来，心王的识不生起来，那些心所法都不起作用的，一生起来之后，触把它起了变化了，那么，受心所、想心所都跟着就来了。所以“受、想、思等所依为业”。受、想、思依了这个触心所，它就生起来了。这是它的业用。
受心所
受者，领纳顺、违、俱非境相为性，起欲为业。能起合离非二欲故。
那么跟下去，底下是受。什么叫受呢？“领纳顺、违、俱非境相为性。”受是领纳为性。领纳，就是说，触心所的变化，把它接受下来，表面化。触心所，有一个变异：假使它一个变异是属于苦的变异，那么你受领纳出来，你就感到苦受；触心所，一种快乐的一种变异呢，你领纳下来就感到乐受。这是“领纳”。“顺”就是好的，“违”就是不好的、不顺的。顺就是快乐的，不顺就是苦恼的，“俱非”就是既不乐也不苦的，就是苦、乐、舍。领纳这个苦乐舍的境相，对境的苦也好、乐也好、或者俱非(不苦不乐)，领纳这个东西为性。我们说领纳为性，领纳什么呢？就是“顺、违、俱非”这些境。
那么，起什么功能呢？“起欲为业。”起一种欲，就是欲心所，起一个要求，就是一个意乐。那么，什么欲呢？“能起合离非二欲故。”“能起合”，顺的(就是乐受)，起一个跟它要合的欲。假使一个很舒服的东西来了，你就不想离开，就最好一辈子跟它粘了一起；如果一些不好的东西来了，你赶快离开，最好是一刀两断，永远不要再看到它；俱非的，那要对它没有什么，既不要离，也不想跟它去和合：这三个都叫欲。那么，引起的欲就这三种。顺的引起合欲，违的引起离的欲，俱非的境引起非合离欲。这是一种解释。
亦云令心等起欢、慽、舍相。
那也是同样的。一个是欲，从欲来说。一个呢，“令心等起”，令心生起一种欢喜的、忧慽的，或者舍(就是一种不欢不慽的)这个相。也是就是一个是引起欲，一个是引起他的欢慽跟不欢不慽的那些心的状态。这是受心所。
想心所
想谓于境取像为性，施设种种名言为业。
想心所，“谓于境取像为性”。对境，把它取了心里来，这个形相把它取到心里来，取进来之后干什么？“施设种种名言为业”，它就安名字了。
假使我们看到一个圆圆的、长长的，可以泡茶的一个东西，我们就叫它茶杯，给它安个名字。我们现在发明一个东西，本来没有发明之前没有名字的，都是人安上去的。一个摩托卡，什么叫摩托卡？这么一个东西，两个手把手的，会得响的，会跑的，我们就安名，叫摩托卡。一个汽车，它跟轿子一样的，有四个轮盘的，它后头喷气的，这个汽车，就是里边汽缸里开的时候，那个汽要排出来的，我们中国人就叫汽车，实际上，海外又不叫汽车的。这个都是安名字，有了一个东西，才安名字，外边一个相，看到了之后，就要安个名字。小孩子生下来了，取个名字，(师笑)，这个小孩子取好之后，他叫笨蛋，他一辈子叫笨蛋，如果取个聪明，他就一辈子叫聪明。实际他笨不笨、聪不聪明跟你名字毫不相干，那你安上去的。它(想)，就是看到一个东西，把它吸取过来，再安个名字，是它的业用。
谓安立自境分齐故，方能随起种种名言。
“自境分齐”，就是对那个境，要把它安立它的界限，把它范围肯定之后，才能起名言，你自己对那个对象还糊里糊涂，根本认不清楚，你名字就乱安，就不好乱安的。你若看见一个瘦瘦长长的人，你说这是电线木杆，这个不对头，他不是电线木杆，他是长一点、瘦一点就罢了，是个人，不能叫他电线木杆了。那么，一定要把这个境搞清楚，分清它的范围、它的界限，搞清楚了，那么你起名言，给它安上去，也不是乱安。这是想心所。
思心所
思谓令心造作为性，于善品等役心为业。
那么，思心所，“谓令心造作为性”。使这个心去造作，造善业、恶业等等，就是都思心所的作用。“于善品等役心为业。”对善的事情去做它，就是做善事；对恶的、不善的事情叫心去做，那就是说造恶去了；那么，不善不恶的、无记的事情叫它做，那是无聊得很的事，耽搁时间。那么，这个促使它动的，就是思心所。
我们现在说“这个人坏得很，经常害人”，他什么地方坏了？就是思心所叫他做坏事。思心所为啥叫他害事了？烦恼的习气叫他动、推动他。所以，追根到底并不是这个人坏。我们在讲《律海十门》的时候，大家又是很多人听过了，就是一个附了体的人，他如果打人骂人的话，这个人坏吗？还是那个附在他身上的鬼坏了？他这个人如果鬼离开了，是个很好的好人，但是这个鬼附他身上了，他什么都来了。那么，你还是把这个人打死呢，还是把他鬼赶掉呢？当然，把鬼赶掉就对了。把那个饿鬼驱起走了，这个人还是个好人，又不是坏人。你如果把他枪毙了，这个冤枉了一个人，他蛮蛮好一个人，你没有把他病治好，反而把他枪毙掉了，这不是可惜了吗？所以我们对人，也要这样子想。
所谓魔、魔、魔，他都是有情，都是父母。我们不要忘记掉。我们发的菩提心，虽然没有真的发起来，但是天天《五字真言》在念，总算也是嘴巴里也在发菩提心，发菩提心是一个众生也不漏地去度他。你是不是说魔王这是不度的？我发菩提心只度那些一般的人，是魔我就不度的。没有这个。你如果离开一个不度的话，这就不叫菩提心。那么，我们要成佛，都要发菩提心，魔也要度他。所以你魔也要度的话，你怎么用这个降魔那么样，现那个忿怒相，拿刀、弓箭、手枪、手榴弹、原子弹，把魔消灭了，你不是在造罪嘛？他还是一个有情，他是有情，他的烦恼使他做坏事，做魔的事情。你要断烦恼了，你要断自己的烦恼，才能断他的烦恼。你从自己断烦恼下手，然后，你有这功能、有这个力量之后，你慢慢教化他，使断他的烦恼，这个是降魔。如果他的烦恼断掉了，他的魔也不干了，他做了好人了，不是降掉了吗？如果你把他打下去了，他死掉了，下一辈他又投一个什么有情，更厉害，瞋心更大，更要跟人家作对。这个你降了啥东西呢？没有降掉。
我们说在这个四分律藏里，有一个小军比丘，他以前杀过一条蛇。这个蛇怀恨在心，一定要报他，结果这个蛇，又变了一个蛇，想毒死他。这个蛇，越是毒蛇越小，它就变了个比较小、更小的蛇，要害死他。这个也是业报，它跟了他后头要害死他，结果，他进了门之后，把门一关，这个蛇恰巧夹在门板中间，“啪”一记，被门夹成两段了，又没有报到仇，又给他害死了，那更气，气得不得了。总几世没有报到仇，越气越气，瞋心越大，最后就变了那么一点小小的蛇，我们五台山看到过，很小的蛇，跟蚯蚓一样的，那个是毒得不得了。最后，他成了阿罗汉了，在打坐，它把他一口，一咬就死了，这个毒得很，这个是业报。
这个烦恼在的时候，你把它(魔)消灭了，但并没有消灭，仇更结得深。它下一辈子还要盯着要害你，越来越深，越来越深，结果最后还是害到了。所以这个不是降魔，降魔就把他瞋心除掉。
这是思心所，“令心造作为性。于善品等……”“善品等”——善品、不善、无记，是“役心为业”，叫他(心)去做事，…
《大乘百法明门论讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…