..續本文上一頁？我在廈門就碰到一個七十九歲，那時八叁年、八四年，一個七十九歲的一個老法師，他說他以前跟印順法師是同一個寮房的、同班的同學，他們的生活他完全看到的。他說：印順法師他可以從早飯吃好了之後，假使不是上課的時候，早飯吃飯之後，一直看書看到吃午飯，再午飯吃好之後，一直看書看到晚上。他不動，什麼外邊的好東西吸引他不動的，他個心專注得不得了，而看起來時間也沒有限製的。有那個勁，盡看下去，所以說他後來學問非常大。我到澳洲去有人就告訴我，因爲他是印順法師弟子，他說印順法師現在年紀八十多了，人家去問他什麼東西，他就很自然的——藏經，“你這個問題在什麼大藏經第幾頁裏邊講得很詳細，你去看。”第幾頁、什麼，都記得清清楚楚的，這個就是專注來的，智慧很大很大。如果入了定之後，當然智慧更大了，“智依爲業”。
還有個公案，這是海公上師說的。有個做生意的，他有一次跑到一個廟裏去想拜訪一個禅師，是一個禅宗廟。跑了去呢，他們正在坐香，他跑得去，一個人也沒接待他。他看坐香，他就偷偷地、悄悄地也是在裏邊坐。坐坐坐，坐到後來，大家都在坐，他忽然笑起來了，他當然不是哈哈大笑，就是臉上顯有微笑，笑起來。維那師一看，你笑起來了，你大概開悟了吧，後來就問他了：“你今天大概得好處了，我看你在笑了。”他說：“是好，好處。”他說：“什麼好處？”“啊呀，我十多年前了，一筆帳再也記不起，不曉得怎麼一回事，今天我這麼一坐想起來了。”他高興得很。那就是定能開智慧，平時的心亂七八糟的，把這個東西都忘得光光的，這麼一靜就靜出來了。
謂觀得失俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。
來觀那些得、失、俱非，或者是好的，或者不好的，或俱非，就是觀那有漏、無漏等等，就觀的時候，令心專注，一心一意地在觀，“心專注不散”，就在定在這個眼上，這樣子做，抉擇智就會生。抉擇，這個智慧，抉擇就是挑選，就是依智慧來分別，這個智慧就會生出來。
心專注言顯所欲住即便能住，非唯一境。
什麼叫心專注？這個很重要，我故意這個強調一下，“心專注言顯所欲住即便能住，非唯一境。”這非常重要，有的人以爲入定就定在那個地方死也不動了，你觀太陽就……，觀月亮就定了個月亮觀，從頭到尾就是個月亮。你月亮還要化那個如水生漚，還要顯一個“的”字了。“不能現，一現這個心就散掉了，不是一個境了，心一境性麼一個境，月亮就是月亮，不能動。”他跟你說，你並不是只定了個境，就是說你要住哪個境就住哪個境，你要去觀月亮就是月亮，什麼都沒有，觀“的”字，馬上一個“的”字，其他的雜念都沒有。
最簡單的——念佛，一心念佛，我說一心念佛，“南”就定了個“南”，你說“無”了？““無”來了，兩個心了，不對了。”一個心就是“南”，“南”念了半天，“南……”(師笑)這個叫念佛了？你還要“南無阿彌陀佛”了，這個六個字的。他就是說：你念“南”的時候就是“南”，“無”了啥東西都沒有，念“無”的時候就是“無”，其他的念頭都沒有，這個就是心一境性，就是定，就是專注。你不能說：“專注”就是一個字定在那裏不動了，就是專注，不是那個。所以說，所謂“專注”，顯什麼？所欲住。我要住哪裏，假使說念“南”就是“南”，我要念“無”就是“無”，就能住在那裏，並不是一個境，並不是定住一個境，就是你要住哪個境就是哪個境，不亂攀緣，並不是這個境不動。
不爾見道曆觀諸谛前後境別，應無等持也。
如果說不是這樣的話——我們就心一境性麼只會一個境的，那麼，見道的時候，大家沒有學《俱舍》，見道是一刹那，這一刹那極短的時間，四谛十六行觀全部都觀完了。那麼，你這個不斷地在變，而且變得來我們這凡夫的心都不能——簡直掌握不住地變，快得不得了。你說：“你變得那麼快，你還是心一境性？亂七八糟。”不是亂七八糟，它是定，這個定而且開悟了，就是見道。所以這個見道的定，我們平時的定，不是定在一個點不動。這個偏偏有的人就誤解：“心不思善，心不思惡，什麼都不要想。”這樣修，修好了之後，腦筋就笨掉了。這個現實的，我們一個居士，紹興的，他跟我說：“啊呀，法師我最近很用功修禅定，就是一個事情我不理解，我的記憶力明顯的衰退了。”我說：“你修什麼定呢？”“不思善，不思惡。”我說：“你不退，哪個退呢？你修的法就是把智慧都消掉了，你把智慧這個休息起來了，不要用智慧了，就是把定住、不動了，你怎麼還會……，記憶力當然衰退下去了。”他說他懂了，他後來就不修那個定了。
“不爾見道曆觀諸谛前後境別。”不是這樣的話，見道的時候四谛十六行觀都要觀，一刹那，這個差別多得很，那麼，這不叫等持了？那就是等持，那就是定中觀的。所以說，這個心一境性，不要誤解。
慧心所
言慧者，于所觀境，揀擇爲性。斷疑爲業。
所觀的境，一個是專注，專注之後，不是沒有事情了，定在那裏不動了，還要揀擇，就是這個無漏的要取，這個有漏的要舍，這是煩惱，要壓下去，要這個智慧的心要生出來。“斷疑爲業”，把這個疑心斷除，智慧斷疑，斷疑生信，這個《金剛經》的般若智慧生起來就斷疑了。它的業用，斷掉疑惑，智慧生出來，當然沒有疑惑了。再反過來說，這個人疑心大，表示什麼？沒有智慧。你什麼事情都決斷不了的，什麼事情都要問一下，“這個好？那個好？這個好，這個好？”都要問人家的，你沒有智慧，你給這種事情就現出來了。有智慧的人自己都決斷了，不要去問人家——不要亂決定，也不行了。
謂觀得、失、俱非境中，由慧推求得決定故。
好的、壞的，或者不好不壞的境裏邊，由智慧去推求，得到決定：這事應該怎麼，這個怎麼。
上言“解現下文”者，義在此爾。
我們在別境的時候不是說了下邊要解了，它的詳細解釋在下邊要出現，就是指這些，就在這裏，這裏就跟你全部講了。好，今天我們把徧行、別境講過了。
第五講
《大乘百法明門論本地分中略錄名數解》 。上一次，我們講到心王、心所，徧行、別境講過了。
善心所
那麼，今天是善法，善法在《五蘊論》裏邊也講過了，基本上講得很仔細了。那麼，這裏，我們就是根據這個文，有特殊的，就發揮一下，相同的，就念過去，就略略地講一下。那麼，下邊是善法，十一個。
叁善十一者。
此標章，下列名。
這是標題目。善是哪十一呢？
一、信，二、精進，叁、慚，四、愧，五、無貪，六、無瞋，七、無癡，八、輕安，九、不放逸，十、行舍，十一、不害。
信……于實、德、能深忍樂欲，心淨爲性——對治不信，樂善爲業。
精進……于善惡品，修、斷事中，勇捍爲性——對治懈怠，滿善爲業。
慚……依自法力，崇重賢善爲性——對治無慚，止息惡行爲業。
愧……依世間力，輕拒暴惡爲性——對治無愧，止息惡行爲業。
無貪……于有、有具，無著爲性——對治貪著，作善爲業。
無瞋……于苦、苦具，無恚爲性——對治瞋恚，作善爲業。
無癡……于諸事理，明解爲性——對治愚癡，作善爲業。
輕安……遠離粗重，調暢身心，堪任爲性——對治惛沈，轉依爲業。
不放逸……精進叁根，于所修斷，防修爲性———對治放逸，成滿一切世出世善事爲業。
行舍……精進叁根，令心平等、正直、無功用住爲性——對治掉舉，靜住爲業。
不害……于諸有情，不爲損惱，無瞋爲性——能對治害，悲愍爲業。
那麼，十一個心所法都是善法，這是屬于善的，不屬于煩惱的、染汙的。那麼，那個徧行、別境跟它相應的話，也成了善的。那麼，這幾個是本身是善的——自性善。
信心所
言信者，于實、德、能深忍樂欲，心淨爲性。對治不信，樂善爲業。謂于諸法實事理中，深信忍故。于叁寶真淨德中，深信樂故。于一切世出世善深信有力，能得能成起希望故。此叁種信也。
什麼叫信？對實在的事情，對有功德的事情，對于那些功能，自己能夠“深忍”——忍可，“樂欲”——有這個意樂心。那麼，他對這些，對有實在的，對有功德的，有著堪能性的，能夠相信，能有這個樂欲心。那麼，“心淨爲性”，它的體性就是能夠使這個心幹淨，它的功能，“對治不信，樂善爲業”。“對治不信”，是等于把這個不信的煩惱能夠去除它；“樂善爲業”，就是說，它能夠做好事。有了信心的人，就能歡喜做好事，沒有信心的，反過來，就不歡喜做好事，做壞事。所以這個信心是最重要的。
我們是這個“信”，並不是說對邪教的信，那個邪教的信是“不信”，我們這個“信”專門指這個正法的。對于“實、德、能”，它就是有條件的。
對實，一切法的——“謂于諸法實事理中，深信忍故”，對一切法，宇宙的一切法，它的事、理——真理，就是，宇宙的真理，于實際的事情、實際的道理，他能夠深深地相信、忍可、不轉移。那就是說，對一切法的客觀存在的一些實在的事情，一切道理(包括空性的道理)，都能夠確切地能夠信下去。這個是真理，是宇宙的真理，佛教所談的真理，不是一般的。其他宗教、哲學都在談真理，他們的是不正確的。
這裏我們要舉一個就是瞎子摸象的喻。這個寓言，我們在小孩子的時候，小學裏邊就念過了，但是它的含義是甚深，小孩子不一定領會得到。它就是說：瞎子摸象，摸到肚子的說像是像牆壁一樣的，厚厚的；摸到鼻子的，就說象就像一個筒筒管，跟軟的橡皮管子一樣的；那麼，摸到腿的，就像樹樁一樣的；摸到耳朵，跟扇子一樣的；摸到尾巴，跟繩子一樣的。他們都說的象…
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