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言滿善者，圓了善事名爲滿善故。叁根爲作善。此名滿善能滿彼故。
“言滿善者，圓了善事名爲滿善。”把這個善事圓滿，做得圓滿，這叫滿善。“叁根爲作善。此名滿善能滿彼故。”叁根就是下邊的叁善根，就是無貪、無瞋、無癡，這是善，都是善法。這個精進就是能夠滿這個叁個善根的，“能滿彼故”，就是滿這個叁善根。那麼，這是把精進講完了。
或曰，唯識論言精進一法在叁根後，百法則信後即言，何耶？
下邊是一個辯論，它就是兩部論裏有些次第不同的地方。“或曰”，假使設問，他自己論主自己提起一個問題出來，他說：唯識論裏邊講精進在叁善根之後，就是先講無貪無瞋無癡，然後再講精進，而我們這《百法明門論》，信之後馬上就講精進，把無貪無瞋無癡放在後頭，這個是什麼原因？
曰，唯識乃立依次第，此乃因依次第。
它這個次第是兩種，一個是立依，一個是因依，這個什麼叫立依，什麼叫因依，下邊要說。那麼，唯識呢，以立依的次第來說，所以說精進擺了叁根之後；而我們這裏，以因依的次第來說，精進擺在叁根之前。
蓋信爲欲依，欲爲勤依，故此信後而便言勤，勤即精進也。
它就是說，“信”是“欲”的依，欲就是善法欲，欲心所，有了信才有欲，有了欲，才有勤才精進，所以說“故此信後而便言勤”。這是因依，因爲有信就有欲，因爲有欲就有勤，所以說，我們在《百法》裏邊信的後邊，根據這個邏輯，就把精進就放在後頭，就放在信的後頭，這個勤就是精進了。
但勤通叁性，精進唯善性攝也。
這是揀別，勤可以通精進，但是勤，做壞事也可以說勤，而精進只有善性的。所以我們學過法相的人，對那些修法精進的人，可以說精進，對做壞事很努力的人，不能用精進兩個字眼，只能說勤，可以的，他很勤于做壞事，勤于搓麻將，晚上不睡覺，這可以。這是勤，不能說精進，精進決定是對善法說的。
立依者，謂根依精進立，舍等叁所依四法立，理須合說，故叁根後方說精進。
“立依者”，這是《成唯識論》它的次第，“立依”，它說“根依精進立”，就是依立的次第來說了，叁善根，依精進來安立的，“舍等叁所”，舍——行舍，輕安，這些都依叁個善根加上精進四個法，它的下邊就産生行舍、輕安等等，這些，所以按的立的次第，它來這麼擺，把精進放了後頭去了，所以說“依四法立，理須合說”。因爲這個“舍等叁”根據這個四個法——叁個善根一個精進安立的，那麼，這個四個法一定放了一起說，精進不能放了前頭說。所以這個唯識論裏邊，精進放了後頭，我們這裏精進放了前頭，這是次第的安立的方法不同，一個是立依，一個是因依，所以說，這兒要把它會通一下。“故叁根後方說精進。”因爲行舍、輕安等等這叁個心所，都是四個法安立的，那麼，叁根之後，一定要說精進，這個四法，要連起來說，不能把它扯開了。
慚心所
言慚者，依自法力，崇重賢善爲性。對治無慚，止息惡行爲業。自法力者，自謂自身，法謂教法。言我如是身，解如是法，敢作諸惡耶。
下邊是講“慚”。“言慚者，依自法力”，自力、法力這兩個，因爲我們的古文，它的標點是不點的，這裏幾乎沒有什麼打標點，有的時候標錯了，有的時候標得很簡單。依自己的力量、依法的力量——這個增上力，“崇重賢善爲性”，尊崇賢的善的爲性，賢的法、善的法、賢的人、善的人。“對治無慚止息惡行爲業”，它的功能，對治無慚，慚愧就是對治無慚的。假使說“你這個人無慚無愧”，那你趕快生起慚愧心來，可以對治它。那麼，有什麼功能呢？“止息惡行”，有慚愧的人，壞事不敢做。
再下邊就解釋什麼叫自力法力。“自法力者，自謂自身，法謂教法。”“自”就是對自己這個身體來說，自己這個身份，“法”是教法。下邊它舉例就很清楚。“言我如是身，解如是法，敢作諸惡耶。”像我這樣的身份，假使說是一個世間上是一個教授，或者是一個什麼有體面的人，或者出家人，是個比丘，你怎麼再敢做這些壞事呢？就不敢做了。對自己說，看看自己的身份，一比，就不敢做壞事，這是自力。法力，就是說：“我學了那麼多教了怎麼還做這些事呢？”就不敢做了，所以說對自、對法，他起一個製止力量，使自己不敢作惡，這就是有慚。
愧心所
言愧者，依世間力，輕拒暴惡爲性。對治無愧，止息惡行爲業。世人譏呵名世間力。輕有惡者而不親。拒惡法業而不作也。
這麼，“愧”是反過來。“依世間力輕拒暴惡爲性。”不是對自對法了，世間的一些力量，就是世間的一些增上力，輿論之類的東西。“輕拒暴惡”，不去崇拜不去尊重那些暴惡的事情、暴惡的人，“爲性”。“對治無愧止息惡行爲業”，一樣的。什麼叫世間力呢？“世人譏呵名世間力。”你做了這個事情，世間上看不起你的，要呵斥你的，那麼，就是世間的輿論的壓力，就不敢做。他倒不是爲感到自己身份，也不是學了教法而不做，就是怕世間上說閑話，說了不好聽，自己沒有面子，那麼，他就也不做，這也是好的了，這是有愧。
那麼，什麼叫“輕拒暴惡”呢？輕什麼？“輕有惡者而不親”，對那些做壞事的人不去親近他、輕視他、不推崇他；“拒惡法業而不作也”，那些惡法的事情，這些惡的壞事情不去做它，“拒”——拒絕它、不做。所以，“輕拒暴惡”就是這個。輕視這些惡的人，不去親近這些壞人；拒，對那些壞的事情不做。這就是有慚有愧了。一個是對自己、對法來說，依這個的增上力使壞事不做；一個對世間人的輿論，就不敢做壞事，這個都可以，都好的。那麼，下邊是叁善根。
無貪心所
言無貪者，于有、有具，無著爲性。對治貪著，作善爲業。言有有具者，上一有字即叁有之果，有具即叁有之因。
“言無貪者，于有、有具，無著爲性。”這個裏邊就講了什麼叫“有有具”，以前我們的筆記裏邊也是從這些書上摘下來的。因爲那次講《五蘊論》，那麼，現在我講《百法》。那就是把這個依據都拿出來了。
對“有有具”這兩個東西“無著爲性”，不去執著它，不去貪著它，知道它是有過患的，要生厭惡心。
“對治貪著，作善爲業。”無貪是對貪的，你假使有貪，就要無貪來對治。
這些善根，我們要養成功了，這是武器，碰到貪心來的時候就把無貪拿出來，把它對治掉，碰到懈怠來的時候，把精進拿出來對治掉，碰到無慚無愧生起的時候，用慚愧心所把它對治掉。
那麼，所以說，心所法學了之後，要起作用的。並不是哪裏一個陳列館，擺那裏，這個好那個好，看了半天就回去，沒有事了。學好之後這是你的武器，交給你了，你好好地要用它了，要對治壞的，要培養好的。
什麼叫“有有具”呢？“言有有具者，上一有字即叁有之果。”這很清楚，上面一個“有”叁有的果。什麼叫叁有？就是叁界，叁界裏邊都是有生有死，有因有果，都叫有。還有一個，對治外道，外道認爲是色界或者無色界解脫了，不屬于有了，我們說還是有，叁界都是有，這個叁有的果就是異熟果了。
下邊的“有具”，“叁有之因”，能夠産生叁有的因——叁有的異熟果的因，就是叫“有具”。
那麼，這個裏邊就是說對叁有的果也好，對産生成叁有的因也好，對這兩個東西都不去執著它、貪著它，知道它的過患，厭離它，那麼，這個就是無貪的“無著爲性”。
“有有具”這裏講得很清楚了。那麼，這個是《五蘊論》沒有講的，兩個互相補充，《五蘊論》講的很多的東西，這裏也有不提的。
無瞋心所
言無瞋者，于苦、苦具，無恚爲性。對治瞋恚，作善爲業。言苦苦具者，苦謂叁苦；苦具者，苦因。
下邊“無瞋”。“于苦、苦具，無恚爲性。”這個我們好象也問過一次了，什麼叫“苦苦具”了？
“對治瞋恚，作善爲業。”無瞋對治瞋恚的心，作善爲它的業。有這些無貪無瞋無癡呢，都做善事。
“言苦苦具者”，什麼叫“苦苦具”呢？“苦”是叁苦，叁苦就是苦苦、壞苦、行苦，叁有的最普徧的就是這個。
“苦具者，苦因。”苦具就是苦的因，産生叁有的苦的因，“苦具”。
那麼，“苦苦具”、“有有具”實際上指的是差不多的事情，那麼，一個從苦上說，一個是從它的果報上說，從存在上說，存在這些果報叫“有”。那麼，從這果報上的苦來說，它的受來說，是苦受。
那麼，這個苦受，我們說苦苦、壞苦、行苦，那麼，這個裏邊，我們要揀別一下。苦苦本身是苦，當然是苦，沒有話說。壞苦，壞的時候是苦，不壞的時候苦不苦？這個大家要揀別。還有行苦，行苦就是間于苦苦、壞苦之間——就是苦苦、壞苦還沒有生出來的時候，叫行苦。
那麼，這個行苦是徧一切，它是遷流造作叫行，一切都是不斷地生滅，止不住的，那也是五陰熾盛苦的意思差不多的，只是隱含在這個，我們凡夫都感到的苦苦、壞苦。而凡夫裏邊苦苦、壞苦裏邊又感到苦苦是真的苦，壞苦不苦(師笑)，壞苦是樂，那麼，行苦更感不到，我們只感到苦樂，那個中間還行苦在裏邊，那是很微細了，感不到的，凡夫是感不到，行苦是聖者才感得到。凡夫的看的，只看到苦苦，壞苦有的人感到是不是苦——是樂，行苦根本就感不到。那麼，這個比喻，就是說，一根毛，就是很輕的一根毛，擺了手裏邊，根本就感覺不出一根毛在裏邊，如果你擺了眼睛裏，就感到很不舒服了，那就是凡夫，就是麻木不仁，就像個手掌一樣，這個行苦擺在他裏邊，根本感不到有什麼行苦，而聖者就是他的感覺也就敏感性強了。這是行苦，就是說是聖者所感到的苦，那麼，凡夫感到只有苦苦，樂…
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