..续本文上一页成，所以什么事情开始要发心，要发愿，发愿一定要把它成功，就以精进来填这个愿海，如果你愿都不敢发，那你当然搞不起来。
言满善者，圆了善事名为满善故。三根为作善。此名满善能满彼故。
“言满善者，圆了善事名为满善。”把这个善事圆满，做得圆满，这叫满善。“三根为作善。此名满善能满彼故。”三根就是下边的三善根，就是无贪、无瞋、无痴，这是善，都是善法。这个精进就是能够满这个三个善根的，“能满彼故”，就是满这个三善根。那么，这是把精进讲完了。
或曰，唯识论言精进一法在三根后，百法则信后即言，何耶？
下边是一个辩论，它就是两部论里有些次第不同的地方。“或曰”，假使设问，他自己论主自己提起一个问题出来，他说：唯识论里边讲精进在三善根之后，就是先讲无贪无瞋无痴，然后再讲精进，而我们这《百法明门论》，信之后马上就讲精进，把无贪无瞋无痴放在后头，这个是什么原因？
曰，唯识乃立依次第，此乃因依次第。
它这个次第是两种，一个是立依，一个是因依，这个什么叫立依，什么叫因依，下边要说。那么，唯识呢，以立依的次第来说，所以说精进摆了三根之后；而我们这里，以因依的次第来说，精进摆在三根之前。
盖信为欲依，欲为勤依，故此信后而便言勤，勤即精进也。
它就是说，“信”是“欲”的依，欲就是善法欲，欲心所，有了信才有欲，有了欲，才有勤才精进，所以说“故此信后而便言勤”。这是因依，因为有信就有欲，因为有欲就有勤，所以说，我们在《百法》里边信的后边，根据这个逻辑，就把精进就放在后头，就放在信的后头，这个勤就是精进了。
但勤通三性，精进唯善性摄也。
这是拣别，勤可以通精进，但是勤，做坏事也可以说勤，而精进只有善性的。所以我们学过法相的人，对那些修法精进的人，可以说精进，对做坏事很努力的人，不能用精进两个字眼，只能说勤，可以的，他很勤于做坏事，勤于搓麻将，晚上不睡觉，这可以。这是勤，不能说精进，精进决定是对善法说的。
立依者，谓根依精进立，舍等三所依四法立，理须合说，故三根后方说精进。
“立依者”，这是《成唯识论》它的次第，“立依”，它说“根依精进立”，就是依立的次第来说了，三善根，依精进来安立的，“舍等三所”，舍——行舍，轻安，这些都依三个善根加上精进四个法，它的下边就产生行舍、轻安等等，这些，所以按的立的次第，它来这么摆，把精进放了后头去了，所以说“依四法立，理须合说”。因为这个“舍等三”根据这个四个法——三个善根一个精进安立的，那么，这个四个法一定放了一起说，精进不能放了前头说。所以这个唯识论里边，精进放了后头，我们这里精进放了前头，这是次第的安立的方法不同，一个是立依，一个是因依，所以说，这儿要把它会通一下。“故三根后方说精进。”因为行舍、轻安等等这三个心所，都是四个法安立的，那么，三根之后，一定要说精进，这个四法，要连起来说，不能把它扯开了。
惭心所
言惭者，依自法力，崇重贤善为性。对治无惭，止息恶行为业。自法力者，自谓自身，法谓教法。言我如是身，解如是法，敢作诸恶耶。
下边是讲“惭”。“言惭者，依自法力”，自力、法力这两个，因为我们的古文，它的标点是不点的，这里几乎没有什么打标点，有的时候标错了，有的时候标得很简单。依自己的力量、依法的力量——这个增上力，“崇重贤善为性”，尊崇贤的善的为性，贤的法、善的法、贤的人、善的人。“对治无惭止息恶行为业”，它的功能，对治无惭，惭愧就是对治无惭的。假使说“你这个人无惭无愧”，那你赶快生起惭愧心来，可以对治它。那么，有什么功能呢？“止息恶行”，有惭愧的人，坏事不敢做。
再下边就解释什么叫自力法力。“自法力者，自谓自身，法谓教法。”“自”就是对自己这个身体来说，自己这个身份，“法”是教法。下边它举例就很清楚。“言我如是身，解如是法，敢作诸恶耶。”像我这样的身份，假使说是一个世间上是一个教授，或者是一个什么有体面的人，或者出家人，是个比丘，你怎么再敢做这些坏事呢？就不敢做了。对自己说，看看自己的身份，一比，就不敢做坏事，这是自力。法力，就是说：“我学了那么多教了怎么还做这些事呢？”就不敢做了，所以说对自、对法，他起一个制止力量，使自己不敢作恶，这就是有惭。
愧心所
言愧者，依世间力，轻拒暴恶为性。对治无愧，止息恶行为业。世人讥呵名世间力。轻有恶者而不亲。拒恶法业而不作也。
这么，“愧”是反过来。“依世间力轻拒暴恶为性。”不是对自对法了，世间的一些力量，就是世间的一些增上力，舆论之类的东西。“轻拒暴恶”，不去崇拜不去尊重那些暴恶的事情、暴恶的人，“为性”。“对治无愧止息恶行为业”，一样的。什么叫世间力呢？“世人讥呵名世间力。”你做了这个事情，世间上看不起你的，要呵斥你的，那么，就是世间的舆论的压力，就不敢做。他倒不是为感到自己身份，也不是学了教法而不做，就是怕世间上说闲话，说了不好听，自己没有面子，那么，他就也不做，这也是好的了，这是有愧。
那么，什么叫“轻拒暴恶”呢？轻什么？“轻有恶者而不亲”，对那些做坏事的人不去亲近他、轻视他、不推崇他；“拒恶法业而不作也”，那些恶法的事情，这些恶的坏事情不去做它，“拒”——拒绝它、不做。所以，“轻拒暴恶”就是这个。轻视这些恶的人，不去亲近这些坏人；拒，对那些坏的事情不做。这就是有惭有愧了。一个是对自己、对法来说，依这个的增上力使坏事不做；一个对世间人的舆论，就不敢做坏事，这个都可以，都好的。那么，下边是三善根。
无贪心所
言无贪者，于有、有具，无着为性。对治贪着，作善为业。言有有具者，上一有字即三有之果，有具即三有之因。
“言无贪者，于有、有具，无着为性。”这个里边就讲了什么叫“有有具”，以前我们的笔记里边也是从这些书上摘下来的。因为那次讲《五蕴论》，那么，现在我讲《百法》。那就是把这个依据都拿出来了。
对“有有具”这两个东西“无着为性”，不去执着它，不去贪着它，知道它是有过患的，要生厌恶心。
“对治贪着，作善为业。”无贪是对贪的，你假使有贪，就要无贪来对治。
这些善根，我们要养成功了，这是武器，碰到贪心来的时候就把无贪拿出来，把它对治掉，碰到懈怠来的时候，把精进拿出来对治掉，碰到无惭无愧生起的时候，用惭愧心所把它对治掉。
那么，所以说，心所法学了之后，要起作用的。并不是哪里一个陈列馆，摆那里，这个好那个好，看了半天就回去，没有事了。学好之后这是你的武器，交给你了，你好好地要用它了，要对治坏的，要培养好的。
什么叫“有有具”呢？“言有有具者，上一有字即三有之果。”这很清楚，上面一个“有”三有的果。什么叫三有？就是三界，三界里边都是有生有死，有因有果，都叫有。还有一个，对治外道，外道认为是色界或者无色界解脱了，不属于有了，我们说还是有，三界都是有，这个三有的果就是异熟果了。
下边的“有具”，“三有之因”，能够产生三有的因——三有的异熟果的因，就是叫“有具”。
那么，这个里边就是说对三有的果也好，对产生成三有的因也好，对这两个东西都不去执着它、贪着它，知道它的过患，厌离它，那么，这个就是无贪的“无着为性”。
“有有具”这里讲得很清楚了。那么，这个是《五蕴论》没有讲的，两个互相补充，《五蕴论》讲的很多的东西，这里也有不提的。
无瞋心所
言无瞋者，于苦、苦具，无恚为性。对治瞋恚，作善为业。言苦苦具者，苦谓三苦；苦具者，苦因。
下边“无瞋”。“于苦、苦具，无恚为性。”这个我们好象也问过一次了，什么叫“苦苦具”了？
“对治瞋恚，作善为业。”无瞋对治瞋恚的心，作善为它的业。有这些无贪无瞋无痴呢，都做善事。
“言苦苦具者”，什么叫“苦苦具”呢？“苦”是三苦，三苦就是苦苦、坏苦、行苦，三有的最普徧的就是这个。
“苦具者，苦因。”苦具就是苦的因，产生三有的苦的因，“苦具”。
那么，“苦苦具”、“有有具”实际上指的是差不多的事情，那么，一个从苦上说，一个是从它的果报上说，从存在上说，存在这些果报叫“有”。那么，从这果报上的苦来说，它的受来说，是苦受。
那么，这个苦受，我们说苦苦、坏苦、行苦，那么，这个里边，我们要拣别一下。苦苦本身是苦，当然是苦，没有话说。坏苦，坏的时候是苦，不坏的时候苦不苦？这个大家要拣别。还有行苦，行苦就是间于苦苦、坏苦之间——就是苦苦、坏苦还没有生出来的时候，叫行苦。
那么，这个行苦是徧一切，它是迁流造作叫行，一切都是不断地生灭，止不住的，那也是五阴炽盛苦的意思差不多的，只是隐含在这个，我们凡夫都感到的苦苦、坏苦。而凡夫里边苦苦、坏苦里边又感到苦苦是真的苦，坏苦不苦(师笑)，坏苦是乐，那么，行苦更感不到，我们只感到苦乐，那个中间还行苦在里边，那是很微细了，感不到的，凡夫是感不到，行苦是圣者才感得到。凡夫的看的，只看到苦苦，坏苦有的人感到是不是苦——是乐，行苦根本就感不到。那么，这个比喻，就是说，一根毛，就是很轻的一根毛，摆了手里边，根本就感觉不出一根毛在里边，如果你摆了眼睛里，就感到很不舒服了，那就是凡夫，就是麻木不仁，就像个手掌一样，这个行苦摆在他里边，根本感不到有什么行苦，而圣者就是他的感觉也就敏感性强了。这是行苦，就是说是圣者所感到的苦，那么，凡夫感到只有苦苦，乐…
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