..續本文上一頁的人，對德——一切有功德的法、有德——有功德法的人，他心不謙下，沒有謙和的心，因爲心不謙下，就流轉生死，流轉無窮，那麼，就是生死因，慢心就是生死的因，這個“生苦爲業”。
這個慢心，尤其是有一點功德的人，他就很容易生慢心，這個要經常對照。
我們在五臺山有一位，在五臺山的氣候，光腳板亮膀子，偏袒右肩，很苦行，以前也不倒單，但是不倒單是不倒單，晚上頂大禮。早上香燈師跑過來，哇！大驚一跳，因爲五臺山沒有電燈，要香燈師進來點油燈，怎麼踩了地下軟綿綿的，啥東西了，一看，燈點起來，睡在地下，頂大禮頂得疲勞了，就睡著了。那麼，他是自以爲功德很大，看上去，就是說，海公上師不如我：一頓，拿缽，吃一頓，亮膀子，不穿襪子。鞋當然有了，這個氈鞋，一雙，氈鞋裏邊不穿襪子。氈鞋大家沒有看到過，就像蠶的一個繭一樣的一個東西，如果沒有襪子呢，空空的，很大，空的當然很冷的，襪子漲滿了，很暖和，是氈做的，他就是一個氈鞋，光腳板，赤腳的，右肩也袒的，偏袒右肩的，吃一頓，住小茅棚，這個小茅棚就是我們一個地裏邊蓋了個茅棚，是防野豬吃洋芋的，那麼，他說歡喜住茅蓬，就讓他去住了，他就住到小茅蓬裏邊，這樣子，修苦行了。
修苦行，苦行修到後來就慢起來了，他就是自以爲海公上師不如他，因爲海公上師沒有亮膀子，也沒有吃一頓，也沒有光腳板，也沒有住茅蓬，還有侍者師照顧。心裏總這麼，嘴裏不說，心裏是慢、慢、慢、慢、慢，越慢越高，高得很。有一次，終于爆發了，在會供的時候，海公上師講開示後，他就插嘴，認爲不對，跟他辯論起來了。辯論起來之後，當然海公上師量很大了：“你這個見，好象是……”當然錯的，但是也沒有當著大家呵斥他，隨他去，這麼他慢心更大了。
後來，五六年，社會主義教育，大家到太原去參觀，我們都要去，每個人都得下去一次，輪班去，去參觀那些店、廠，什麼東西，樓上樓下，電燈電話，叫你參觀這個，向往共産主義、社會主義，叫你去參觀參觀。結果他——我們參觀過了，回來就算了、放下了——他參觀之後，提倡我們要養豬，發展那個生産，寺廟要自己搞經濟，一定要提倡養豬。那這個，你在清涼橋，提倡養豬，哪個睬你了，都不睬他，不睬他呢，他感到沒有市場了，結果後來，拉蔔楞寺去了一段時間，拉蔔楞寺叛亂了，都趕出來了，後來，據說回到四川，這是他們說，做了個現成的爸爸，六個孩子的寡婦找到一個。那就是養孩子，給她養六個孩子去了，苦得不得了，現在，早就沒有了。
你說你“我慢貢高”這個下場，不要說下輩子，這一輩子下場就苦得很！你說一個人，出家人，什麼都不會的……這個人還不止，燃指燒了好幾個，手指燒了好幾個，苦行，那麼大的苦行，最後，做了六個孩子的爸爸。那六個孩子都要他養大，這個夠苦了，他也沒有什麼能力，氣力又不大，文學又不好，技術又沒有，要把六個小孩子養大，你看夠苦不夠苦，大概是累死了。早就不見了，這個人，所以“我慢貢高”的下場了。他以爲比海公上師還高，其實清涼橋每一個出家人都比他高，都沒有做六個孩子的爸爸去了。只有他，反而他做了這麼一個人。所以這個慢心千萬起不得的。他簡直是可以自以爲比海公上師還要高，這個慢是慢得可怕了。海公上師是海內、海外都一致推崇的大善知識，他說他比他還高，心不謙下。
無明心所
無明者，于諸理事，迷暗爲性。能障無癡，一切雜染所依爲業。雜染所依者，由無明起癡、邪定、貪等煩惱隨煩惱業，能招後生雜染法故。
雜染，一般就是煩惱。一切煩惱，依它生起。爲什麼依它生起呢？有無明起了之後，有無明——癡就是無明，邪定，這個邪定，我藏經裏查了一下，有的地方是邪見，我們看好象邪見要合適一些，它起的煩惱，不是起定了，邪定是定，那麼，起了邪見。有了無明，就愚癡，愚癡就會起邪見，五個不正見，都會起來。那麼，除了邪見之外，不正見之後，還有貪、瞋都會起。
所以說，有癡的人你說是好不好呢？“只要是老實的，他雖然笨，沒有壞處，還是好人。”不好，愚癡的人，他無明大了之後，會生邪見，會生貪等煩惱，還要隨煩惱。“能招後生雜染法故”，生起很多的煩惱。所以說，我們說佛教裏邊一定要求智慧，也就這個事情。沒有智慧，愚癡是一個大壞蛋，不要說愚癡的人就是好人，愚癡的人不好：愚癡的人他自己糊塗，也把人家引入糊塗；他自己不信，要叫人家也不信；自己沒有智慧，叫人家也不要智慧。
我們是有一位，他很想學，他師父不給他學，一定不給他來。他說爲什麼？他說你再要學呢，他要絕食，不吃飯了，躺那裏要裝死了。那把他嚇得就不敢來了。這樣子手腕，自己沒有智慧，也把人家都成了個沒有智慧的人，怎麼辦呢？！所以說，這個由苦入苦，是惡性循環，你自己沒有智慧，叫徒弟去好好學了，那麼，你還培一個有智慧的人，結果你又阻止人家學，那麼，下一輩子感到自己更愚癡，惡性循環，癡上加癡了，就不得了了。
我們五臺山有一個姓白的一家人家，白老大，念了幾年書到太原去做工人去了，他老母親，就沒有時間經常來孝敬她了。那麼，她的母親感到，這個孩子白白養了，他盡在外邊賺錢去了。當然賺錢要給她一點，但是也不會給得很多，因爲他做一個普通工人沒好多錢來養家。那麼，她把個白老二，就是他的弟弟，她想個辦法不給他念書，不給他念書，叫他放牛，那麼，這丬山那丬山，放來放去都是五臺山，不會跑遠的。這個白老二，我們以前看到的，人長得很高大，也長得很端正，但是就是沒文化——一個大字也不識。這是他的母親就害怕他到外邊去做生意、去做工，離開她，她就沒有個兒子照顧了，就把他養成一個笨蛋，只會看牛，除此以外什麼都幹不來，這個也是一個愚癡。
所以說，我們在這個世間上，愚癡的事情很多。這個愚癡呢，她這個白老二養在家裏，總算大的壞事還沒有。有的愚癡，就是要阻止人家學法，阻止人家修行，甚至于要跟你唱反調、毀謗或者是……
還有一個，更厲害，一封信，來了一封信，他說他碰到一個巫婆，給她這麼一搞之後，他受了很大的損害，他不認爲是巫婆害他的，他認爲是一個和尚害他的。這和尚怎麼害他呢？他說他的母親年輕的時候，經常看到一些鬼神，那麼，碰到一個和尚，他跟她說了幾句話，大概念一些咒，馬上就好了。那麼，該是好事了。這個和尚跟她說：“你們以後，不要去找巫婆神漢，這些不要去找。”這也是正常的，巫婆神漢是外道，不要去找他們。結果，後來她的孩子，不曉有什麼事情，去找了巫婆，一找巫婆，就好象有鬼神附體這個情況，弄了很多年，它弄得他很不舒暢，後來，他寫信給我，他說：“這個和尚用密法的蠱毒來害我。”他以爲是那個和尚害他的。他說：“現在，我在感到很苦惱。”這一次，寫信給我了，他說：“請你能夠有沒有什麼辦法幫我解掉，如果解掉最好，如果解不掉，我就要誹謗佛法，就要燒廟，尤其是密宗，我要燒廟子。”你看這個愚癡不愚癡，你自己受苦是哪裏來的都不知道，要發展到要燒廟，要毀滅佛、密法，你看你這個，他自己苦在哪裏來的都不知道，所以這個愚癡，我感到是很可憐。如果真的燒起廟來了，那就不得了了，下金剛地獄去了，這是反對密法的廟。
疑心所
疑者，于諸谛理，猶豫爲性。能障不疑、善品爲業。
“疑者，于諸谛理猶豫爲性。”叁寶、因果、這些四谛，他聽麼聽到了，但是，信不下去，“猶豫爲性”。“能障不疑”，那麼，它的害處，不能生起勝解心，不疑的這個東西沒有辦法，總是猶豫不決。“能障不疑、善品爲業。”障礙善品，既障不疑，又障善品，就是好的事也不能做了。疑心大的人他好事就不想做，做了之後到底對我有沒有好處呢？有沒有好報呢？就要懷疑了。
障善品者，以猶豫故，善不生也。
心裏猶豫，善法就不生。我們這個是講到信心的關系了，有猶豫的人心不信，那你念觀音菩薩如果猶豫的：“觀音菩薩到底靈不靈？我念念了十萬了，不曉得靈不靈？”這樣子的話，你這個善法就生不了，所以說不能懷疑。那麼，不能懷疑，不能說“我不要疑，疑就走了”，沒有那麼容易。那麼，就要修信心。修信心，要下功夫了。
不正見心所
惡見者，于諸谛理，顛倒推度，染慧爲性。能障善見，招苦爲業。蓋惡見者多受苦故。此見有五，謂身、邊、邪、見取、戒禁取也。
“惡見者”，就是五個邪見，五個不正見。五個惡見，都是染汙的慧，染汙慧會推度，只有慧心所才能有推度的作用，但是這個推度是顛倒的推度，搞錯了，推度的方式搞錯了，對一切四谛，叁寶的道理，因果的道理，它的推度的心倒是有，但是顛倒、搞錯了。那麼就是産生惡見了。它的體性就是染汙的慧，慧心所，但是染汙的、煩惱的。“能障善見”，反過來善見就障住了。“招苦爲業”，反正煩惱都是招苦的。“蓋惡見者多受苦故”，有惡見的人多受苦，那是決定的。我們說邪見，破戒、破見，破戒的人他受苦的時候還有期限，破了見的人，那就受苦的時候時間都沒有的——不曉哪一年再出來。惡見多受苦。
“此見有五”，那麼，惡見有五種：身見、邊見、邪見、見取、戒禁取，這個是《五蘊論》講得仔細了。我們到這裏，大家回去參考《五蘊論 》。
此六即俱生。若開惡見成十，即分別惑也。
這個六個是前面貪、瞋、癡、慢、無明、疑、不正見，這個六個有俱生的。它這個裏邊是含蓄的，俱生，也有分別起的，把五個惡見分開來的話，這六個煩惱成十個。那十個煩惱裏邊有分別惑在裏頭。這個我們說，應當怎麼分呢？在十個煩惱裏邊：貪、瞋、癡、慢、身見、邊見，有俱生，也有分別起的；而疑、邪見、見取、戒禁取…
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