..续本文上一页的人，对德——一切有功德的法、有德——有功德法的人，他心不谦下，没有谦和的心，因为心不谦下，就流转生死，流转无穷，那么，就是生死因，慢心就是生死的因，这个“生苦为业”。

　　这个慢心，尤其是有一点功德的人，他就很容易生慢心，这个要经常对照。

　　我们在五台山有一位，在五台山的气候，光脚板亮膀子，偏袒右肩，很苦行，以前也不倒单，但是不倒单是不倒单，晚上顶大礼。早上香灯师跑过来，哇！大惊一跳，因为五台山没有电灯，要香灯师进来点油灯，怎么踩了地下软绵绵的，啥东西了，一看，灯点起来，睡在地下，顶大礼顶得疲劳了，就睡着了。那么，他是自以为功德很大，看上去，就是说，海公上师不如我：一顿，拿钵，吃一顿，亮膀子，不穿袜子。鞋当然有了，这个毡鞋，一双，毡鞋里边不穿袜子。毡鞋大家没有看到过，就像蚕的一个茧一样的一个东西，如果没有袜子呢，空空的，很大，空的当然很冷的，袜子涨满了，很暖和，是毡做的，他就是一个毡鞋，光脚板，赤脚的，右肩也袒的，偏袒右肩的，吃一顿，住小茅棚，这个小茅棚就是我们一个地里边盖了个茅棚，是防野猪吃洋芋的，那么，他说欢喜住茅蓬，就让他去住了，他就住到小茅蓬里边，这样子，修苦行了。

　　修苦行，苦行修到后来就慢起来了，他就是自以为海公上师不如他，因为海公上师没有亮膀子，也没有吃一顿，也没有光脚板，也没有住茅蓬，还有侍者师照顾。心里总这么，嘴里不说，心里是慢、慢、慢、慢、慢，越慢越高，高得很。有一次，终于爆发了，在会供的时候，海公上师讲开示后，他就插嘴，认为不对，跟他辩论起来了。辩论起来之后，当然海公上师量很大了：“你这个见，好象是……”当然错的，但是也没有当着大家呵斥他，随他去，这么他慢心更大了。

　　后来，五六年，社会主义教育，大家到太原去参观，我们都要去，每个人都得下去一次，轮班去，去参观那些店、厂，什么东西，楼上楼下，电灯电话，叫你参观这个，向往共产主义、社会主义，叫你去参观参观。结果他——我们参观过了，回来就算了、放下了——他参观之后，提倡我们要养猪，发展那个生产，寺庙要自己搞经济，一定要提倡养猪。那这个，你在清凉桥，提倡养猪，哪个睬你了，都不睬他，不睬他呢，他感到没有市场了，结果后来，拉卜楞寺去了一段时间，拉卜楞寺叛乱了，都赶出来了，后来，据说回到四川，这是他们说，做了个现成的爸爸，六个孩子的寡妇找到一个。那就是养孩子，给她养六个孩子去了，苦得不得了，现在，早就没有了。

　　你说你“我慢贡高”这个下场，不要说下辈子，这一辈子下场就苦得很！你说一个人，出家人，什么都不会的……这个人还不止，燃指烧了好几个，手指烧了好几个，苦行，那么大的苦行，最后，做了六个孩子的爸爸。那六个孩子都要他养大，这个够苦了，他也没有什么能力，气力又不大，文学又不好，技术又没有，要把六个小孩子养大，你看够苦不够苦，大概是累死了。早就不见了，这个人，所以“我慢贡高”的下场了。他以为比海公上师还高，其实清凉桥每一个出家人都比他高，都没有做六个孩子的爸爸去了。只有他，反而他做了这么一个人。所以这个慢心千万起不得的。他简直是可以自以为比海公上师还要高，这个慢是慢得可怕了。海公上师是海内、海外都一致推崇的大善知识，他说他比他还高，心不谦下。

　　无明心所

　　无明者，于诸理事，迷暗为性。能障无痴，一切杂染所依为业。杂染所依者，由无明起痴、邪定、贪等烦恼随烦恼业，能招后生杂染法故。

　　杂染，一般就是烦恼。一切烦恼，依它生起。为什么依它生起呢？有无明起了之后，有无明——痴就是无明，邪定，这个邪定，我藏经里查了一下，有的地方是邪见，我们看好象邪见要合适一些，它起的烦恼，不是起定了，邪定是定，那么，起了邪见。有了无明，就愚痴，愚痴就会起邪见，五个不正见，都会起来。那么，除了邪见之外，不正见之后，还有贪、瞋都会起。

　　所以说，有痴的人你说是好不好呢？“只要是老实的，他虽然笨，没有坏处，还是好人。”不好，愚痴的人，他无明大了之后，会生邪见，会生贪等烦恼，还要随烦恼。“能招后生杂染法故”，生起很多的烦恼。所以说，我们说佛教里边一定要求智慧，也就这个事情。没有智慧，愚痴是一个大坏蛋，不要说愚痴的人就是好人，愚痴的人不好：愚痴的人他自己糊涂，也把人家引入糊涂；他自己不信，要叫人家也不信；自己没有智慧，叫人家也不要智慧。

　　我们是有一位，他很想学，他师父不给他学，一定不给他来。他说为什么？他说你再要学呢，他要绝食，不吃饭了，躺那里要装死了。那把他吓得就不敢来了。这样子手腕，自己没有智慧，也把人家都成了个没有智慧的人，怎么办呢？！所以说，这个由苦入苦，是恶性循环，你自己没有智慧，叫徒弟去好好学了，那么，你还培一个有智慧的人，结果你又阻止人家学，那么，下一辈子感到自己更愚痴，恶性循环，痴上加痴了，就不得了了。

　　我们五台山有一个姓白的一家人家，白老大，念了几年书到太原去做工人去了，他老母亲，就没有时间经常来孝敬她了。那么，她的母亲感到，这个孩子白白养了，他尽在外边赚钱去了。当然赚钱要给她一点，但是也不会给得很多，因为他做一个普通工人没好多钱来养家。那么，她把个白老二，就是他的弟弟，她想个办法不给他念书，不给他念书，叫他放牛，那么，这丬山那丬山，放来放去都是五台山，不会跑远的。这个白老二，我们以前看到的，人长得很高大，也长得很端正，但是就是没文化——一个大字也不识。这是他的母亲就害怕他到外边去做生意、去做工，离开她，她就没有个儿子照顾了，就把他养成一个笨蛋，只会看牛，除此以外什么都干不来，这个也是一个愚痴。

　　所以说，我们在这个世间上，愚痴的事情很多。这个愚痴呢，她这个白老二养在家里，总算大的坏事还没有。有的愚痴，就是要阻止人家学法，阻止人家修行，甚至于要跟你唱反调、毁谤或者是……

　　还有一个，更厉害，一封信，来了一封信，他说他碰到一个巫婆，给她这么一搞之后，他受了很大的损害，他不认为是巫婆害他的，他认为是一个和尚害他的。这和尚怎么害他呢？他说他的母亲年轻的时候，经常看到一些鬼神，那么，碰到一个和尚，他跟她说了几句话，大概念一些咒，马上就好了。那么，该是好事了。这个和尚跟她说：“你们以后，不要去找巫婆神汉，这些不要去找。”这也是正常的，巫婆神汉是外道，不要去找他们。结果，后来她的孩子，不晓有什么事情，去找了巫婆，一找巫婆，就好象有鬼神附体这个情况，弄了很多年，它弄得他很不舒畅，后来，他写信给我，他说：“这个和尚用密法的蛊毒来害我。”他以为是那个和尚害他的。他说：“现在，我在感到很苦恼。”这一次，写信给我了，他说：“请你能够有没有什么办法帮我解掉，如果解掉最好，如果解不掉，我就要诽谤佛法，就要烧庙，尤其是密宗，我要烧庙子。”你看这个愚痴不愚痴，你自己受苦是哪里来的都不知道，要发展到要烧庙，要毁灭佛、密法，你看你这个，他自己苦在哪里来的都不知道，所以这个愚痴，我感到是很可怜。如果真的烧起庙来了，那就不得了了，下金刚地狱去了，这是反对密法的庙。

　　疑心所

　　疑者，于诸谛理，犹豫为性。能障不疑、善品为业。

　　“疑者，于诸谛理犹豫为性。”三宝、因果、这些四谛，他听么听到了，但是，信不下去，“犹豫为性”。“能障不疑”，那么，它的害处，不能生起胜解心，不疑的这个东西没有办法，总是犹豫不决。“能障不疑、善品为业。”障碍善品，既障不疑，又障善品，就是好的事也不能做了。疑心大的人他好事就不想做，做了之后到底对我有没有好处呢？有没有好报呢？就要怀疑了。

　　障善品者，以犹豫故，善不生也。

　　心里犹豫，善法就不生。我们这个是讲到信心的关系了，有犹豫的人心不信，那你念观音菩萨如果犹豫的：“观音菩萨到底灵不灵？我念念了十万了，不晓得灵不灵？”这样子的话，你这个善法就生不了，所以说不能怀疑。那么，不能怀疑，不能说“我不要疑，疑就走了”，没有那么容易。那么，就要修信心。修信心，要下功夫了。

　　不正见心所

　　恶见者，于诸谛理，颠倒推度，染慧为性。能障善见，招苦为业。盖恶见者多受苦故。此见有五，谓身、边、邪、见取、戒禁取也。

　　“恶见者”，就是五个邪见，五个不正见。五个恶见，都是染污的慧，染污慧会推度，只有慧心所才能有推度的作用，但是这个推度是颠倒的推度，搞错了，推度的方式搞错了，对一切四谛，三宝的道理，因果的道理，它的推度的心倒是有，但是颠倒、搞错了。那么就是产生恶见了。它的体性就是染污的慧，慧心所，但是染污的、烦恼的。“能障善见”，反过来善见就障住了。“招苦为业”，反正烦恼都是招苦的。“盖恶见者多受苦故”，有恶见的人多受苦，那是决定的。我们说邪见，破戒、破见，破戒的人他受苦的时候还有期限，破了见的人，那就受苦的时候时间都没有的——不晓哪一年再出来。恶见多受苦。

　　“此见有五”，那么，恶见有五种：身见、边见、邪见、见取、戒禁取，这个是《五蕴论》讲得仔细了。我们到这里，大家回去参考《五蕴论 》。

　　此六即俱生。若开恶见成十，即分别惑也。

　　这个六个是前面贪、瞋、痴、慢、无明、疑、不正见，这个六个有俱生的。它这个里边是含蓄的，俱生，也有分别起的，把五个恶见分开来的话，这六个烦恼成十个。那十个烦恼里边有分别惑在里头。这个我们说，应当怎么分呢？在十个烦恼里边：贪、瞋、痴、慢、身见、边见，有俱生，也有分别起的；而疑、邪见、见取、戒禁取…

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