..續本文上一頁”也比較一下。“若論害與瞋之別義者。”“害障不害”，就是害障悲心，“正障于悲”。“瞋障無瞋”，“障于慈”，這是一個悲的對立面，一個是慈的對立面。又瞋是能“斷命”，“害但損他”。“此差別也”，瞋是厲害一些，要斷命的，害雖然是損惱他不一定斷他的命，這個是它們的差別。
嫉心所
言嫉者，殉自名利，不耐他榮，妒忌爲性。能障不嫉，憂慽爲業。言憂慽義者，嫉者聞見他榮，深懷憂慽，不安隱故。亦瞋分爲體。
下邊是“嫉”。“嫉者，殉自名利，不耐他榮，妒忌爲性。能障不嫉，憂慽爲業。”這一句就接前面一對比，就看出前面這個“害”裏邊“逼惱之義者”爲什麼是“者”，它這裏，“言憂慽義者，嫉者聞見他榮，深懷憂慽不安隱故”，這個跟前面的語法一模一樣的，所以說，前面就懷疑是“者”，前面是“逼惱之義者，害者逼惱他故”，這裏“憂戚義者，嫉者聞見他榮，深懷憂慽不安隱故”，語法是一樣的，所以說，我們懷疑這個“有”是“者”。那麼，當然，藏經不要亂改，我們如果你說一定要說“有”的話，那又要把“圈子”(按：這裏可能指句號)丟到上邊去了。“言逼惱之義”，那麼，“有害者逼惱他故”，這個勉強講也講得過了，但跟後邊比，不是那回事，後面是“言憂慽義者”。
嫉妒的人看見或者聽到人家有什麼好事，“深懷憂慽”，他反而不高興，心裏不安穩，也是瞋的一分。那麼，這個我們說一般人最容易犯，隨喜的心很難生起來，而隨喜是最便宜的。我們前天有一個，有一位他就說了，他說：“宗大師聖誕了，人家都點酥油了什麼東西來供養，很多，我沒有錢(師笑)。”怎麼？他持銀錢戒，有的錢都拿來供養掉了，他說：“我什麼都沒有供養。”怎麼辦呢？隨喜(師笑)。人家點燈，我隨喜，人家拿酥油來，我給他搓芯子、點燈，不但是隨喜，還來幫助他供燈。功德大不大？很大很大。
我們在五臺山的時候，這個也不好，燈做好了，都搶得要點燈，開智慧，哪個都希望開智慧，但是這個心不好了，你搶它幹什麼呢？人家開智慧，你隨喜好了，一定要我開智慧，你不要開，這個心又不對頭了，供佛供燈開智慧是好事，但是一定要我來點，最大的燈非我點不可，哪個點了還要發脾氣，這個錯了，這個是失去意義了，那人家把你燈、最大的燈點好了，人家給你點好了，隨喜，他幫我點，本來是我自己還要點的，他幫我點，功德你少不少？一點也不少，他還是得了很多功德，你還沒有少一點點功德，這隨喜的心是很重要。
我記得，有一個小廟，他告訴我，他說一個居士他哪一天供佛他包了，他包了之後，他跑到殿上去，他把蠟拿出來，要供了，看見蠟臺上已經很多人把他占了他位子了，點了很多蠟，點去了，他怎麼辦呢？他不是隨喜，把人家蠟都拔掉，把自己的插上去，這個好不好？供佛是供佛了，但是這個妒忌心、自私心，都暴露出來了，好象“功德只能是我有的，你們是不能有的”。這樣的心來供佛，我看功德是很小，而且帶了煩惱的，就是前面說的“信”，你信佛供養是好事，但是雜了五欲的煩惱了，那心就不淨，不淨的果也是不淨的。
所以說，我們這些心、心所法都是我們一般的心理狀態，每個人煩惱沒有斷掉，都或多或少會有出現，那麼，照鏡子就照自己，不要照人家。“你看他把人家燈拔掉了，這個人你看，他這個妒忌心重……”把人家罵了一分錢不值，自己呢？(師笑)自己看看自己，恐怕還會做這些事情，所以說，我們學了之後，就是要用了，如何對治自己的煩惱，煩惱的樣子一個個你看到了，那麼，這個賊的樣子，我們說抓賊通緝，什麼旅館，什麼火車站了，都會有很多照片，你們可能看到過了，那些小夥子，那些作犯的人，照片登在那裏，爲什麼？就要叫你、大家認得到這個人，認了好抓他了，那麼，照片給你看了，你一看到樣子像的就好抓。那現在煩惱心所一個個給你看了，就是那些小賊的照片，你看清楚了以後，他出來，你馬上把他抓住，不會搞錯了，那就不會危害了，不會害你了，如果你不抓住的話，它興風作浪叫你做了壞事了，受苦的是你，它倒做好了就跑掉了、不管了，那麼，把你丟在地獄裏去了。所以說，學法相有沒有好處？極大的好處，這一些你認不到的話，修行還談不上了。
那麼，今天我們就講到這裏算了。
第七講
《大乘百法明門論本地分中略錄名數解》 。昨天我們講到隨煩惱，講了“嫉”。“嫉者，聞見他榮，深懷憂慽，不安隱故。亦瞋分爲體。”瞋的一分，瞋的煩惱的它一部分，起這個作用的，就叫它是“嫉”。
悭心所
言悭者，耽著法財，不能惠舍，秘恪爲性。能障不悭，鄙畜爲業。亦貪分也。
那麼，下邊，今天我們說“悭者”。“言悭者，耽著法財，不能惠舍，秘恪 爲性。”這個是“恪”，可能是印錯了，悭吝，悭吝的“吝”，大概是這個是，旁邊注一個好了，不要劃掉，《大藏經》也沒有時間去對，一般，“秘恪爲性”是講不通的，“恪”是恭敬、小心的意思，這裏講不通的，是悭吝的“吝”。那麼，以“秘悋爲性”，他不願意給人家，悭貪。
“能障不悭，鄙畜爲業。亦貪分也。”它的功能、它的業用是把“不悭”障住，“不悭”是好的、沒有貪，那麼，能夠障住不悭，“鄙畜爲業”，他愛收藏東西，收藏的目的又不好，爲自己，“鄙畜”，卑鄙地收藏，不是爲公了。假使我們爲常住，積蓄有東西，那是好事情，但是爲自己，那就不好了。我們僧團裏也有一些這樣的思想的人，當然這些人是走掉了，最好常住的利養全部分完，他自己好多得一份，得了之後，走了之後，對他說占了利了，常住對他是不相幹的，常住垮就垮，這個思想是絕對錯誤的，爲個人著想的。這個“鄙畜爲業”，它就是說有法有財不能惠舍，不能布施人家，不能舍給人家。
那麼，我們說有法、有財的，人家又如法地求，要給，但是不如法地求，那就不給了，這個有的是法了，如果你對于法是很不恭敬地來求，是不能給的，給了之後，對法是慢法了，對他也不是那個機，也不能亂給。
就像前一段時間，是宗大師生日那一天，有兩個，兩位他們來了，寫一個條子來，他要求什麼什麼什麼，無量壽什麼一個條子一來，他要進來，這個我們說不能進來，你要求法，你要事先要通過客堂，向我彙報，是不是可以給那個法。臨時，我們上了座，來一個條子，要什麼法，他要來進來，當然不給進來了，不進來他又生氣。這個就是對法不尊重，法是要求的，不是買東西一樣的花錢去買的，你錢再多，不給就不給。我們以前，去年在南無寺，有一個氣功師，花了很多錢，希望大吉佛爺傳他個法，大吉佛爺不給。爲什麼？不是買東西。買東西，你錢拿來就賣給你了，你求法不是看你錢多不多的，你有錢，那你不是那個人不給的，氣功師怎麼好給他傳他法，他拿去，去做那些外道的事情了，把佛教裏偷了去做外道的事，那是害佛教的，所以錢再多，不給。
那麼，如法地求，當然要給，如果如法地求不給的話，就是“悭”。那麼，果報，上一次我們講過了，小路尊者他就是悭法，後來就是愚蠢得來一個偈都背不下來，一個偈，四句話，念了前頭忘了後頭，背了後頭忘了前頭，四句話都背不下。那就是說，對法悭吝的後果，就是愚蠢，這還是僅僅乎人間的華報，如果說更嚴重的，這個異熟報還在惡趣。你把這個法，跟作生意一樣壟斷起來了，這是壞衆生的眼目，人家衆生需要這個法，你不給他，不給他眼睛，那個是不好的事情，但是不能亂給，這什麼無上部的什麼這一些高的法，你要就傳給你，他去亂搞起來了，這個傳法的人還是有罪的，不能隨便傳了。
那麼，所以說，財，也要看，我們這菩薩戒裏都有講，當然這裏不能細講。假使你自己的鈴杵只有這麼一副，他說我要，給不給？修法要的，不給，這個並不是舍不得，這是我們自己修法要的，不能給的。那麼，你要叁衣，你就這一套叁衣，我們出家人叁件衣，他說：“我沒有，你給我好不好？”(8A)不能給，我給了你之後，那我上殿怎麼辦了？不能修持了，所以要看什麼東西。該給的給。不該給的，就不能給。
那麼，在這裏來說的，如法地求法，如法地求財，而這個財法又是對方是能夠給的，而不給他，那麼，這個是悭。這個悭就是貪了，貪的一分。貪的作用，在這一方面，對財法舍不得給人家的這一個，就叫悭。它本身沒有體，就是貪的一部分的作用。
無慚心所
無慚者，不顧自法，輕拒賢善爲性。能障于慚，生長惡行爲業。
下邊“無慚”，是對前面的“慚”的。“不顧自法，輕拒賢善爲性。能障于慚，生長惡行爲業。”無慚無愧的人，一切惡都會造了，所以說，無慚無愧是最壞的東西。有慚愧的人，他的善法就慢慢——再怎麼，會慢慢去修上去。不顧自、不顧法，不顧自己的身份、也不顧法上的那些關系，自己學了法了，你還要做這些壞事，明明學了、受了五戒的，他去犯五戒。明明受了八戒的，犯八戒。這個，就是不顧自法，就無慚、無愧。“輕拒賢善爲性”。對那些有道德的善法、有善法的人“輕拒”，看不起。拒，就是拒之遠處、不尊重他，輕拒就是不尊重。那麼，這樣子的人就障于慚了。對前面那個慚的心所，就生不起來了。反過來，“生長惡行爲業”，就是專門造惡去了。那麼，如果自己做了壞事，能夠有慚愧的，感到這個事不對，趕快要痛切地忏悔，這個也是可以了。像無慚，不知忏悔、不知慚愧，這個就不好。
言不顧者，謂于自法無所顧者。
那麼，這裏說“不顧自法”，什麼叫不顧？“言不顧者，謂于自法無所顧者。”對于自己的身份，對法——佛說的法，都不去顧慮它，就是盡量地做壞事。假使說你是比丘，不顧比丘的身份，他就做一些比丘不該做的事。你明明學了這個法，知道這…
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