..续本文上一页”也比较一下。“若论害与瞋之别义者。”“害障不害”，就是害障悲心，“正障于悲”。“瞋障无瞋”，“障于慈”，这是一个悲的对立面，一个是慈的对立面。又瞋是能“断命”，“害但损他”。“此差别也”，瞋是厉害一些，要断命的，害虽然是损恼他不一定断他的命，这个是它们的差别。
嫉心所
言嫉者，殉自名利，不耐他荣，妒忌为性。能障不嫉，忧慽为业。言忧慽义者，嫉者闻见他荣，深怀忧慽，不安隐故。亦瞋分为体。
下边是“嫉”。“嫉者，殉自名利，不耐他荣，妒忌为性。能障不嫉，忧慽为业。”这一句就接前面一对比，就看出前面这个“害”里边“逼恼之义者”为什么是“者”，它这里，“言忧慽义者，嫉者闻见他荣，深怀忧慽不安隐故”，这个跟前面的语法一模一样的，所以说，前面就怀疑是“者”，前面是“逼恼之义者，害者逼恼他故”，这里“忧戚义者，嫉者闻见他荣，深怀忧慽不安隐故”，语法是一样的，所以说，我们怀疑这个“有”是“者”。那么，当然，藏经不要乱改，我们如果你说一定要说“有”的话，那又要把“圈子”(按：这里可能指句号)丢到上边去了。“言逼恼之义”，那么，“有害者逼恼他故”，这个勉强讲也讲得过了，但跟后边比，不是那回事，后面是“言忧慽义者”。
嫉妒的人看见或者听到人家有什么好事，“深怀忧慽”，他反而不高兴，心里不安稳，也是瞋的一分。那么，这个我们说一般人最容易犯，随喜的心很难生起来，而随喜是最便宜的。我们前天有一个，有一位他就说了，他说：“宗大师圣诞了，人家都点酥油了什么东西来供养，很多，我没有钱(师笑)。”怎么？他持银钱戒，有的钱都拿来供养掉了，他说：“我什么都没有供养。”怎么办呢？随喜(师笑)。人家点灯，我随喜，人家拿酥油来，我给他搓芯子、点灯，不但是随喜，还来帮助他供灯。功德大不大？很大很大。
我们在五台山的时候，这个也不好，灯做好了，都抢得要点灯，开智慧，哪个都希望开智慧，但是这个心不好了，你抢它干什么呢？人家开智慧，你随喜好了，一定要我开智慧，你不要开，这个心又不对头了，供佛供灯开智慧是好事，但是一定要我来点，最大的灯非我点不可，哪个点了还要发脾气，这个错了，这个是失去意义了，那人家把你灯、最大的灯点好了，人家给你点好了，随喜，他帮我点，本来是我自己还要点的，他帮我点，功德你少不少？一点也不少，他还是得了很多功德，你还没有少一点点功德，这随喜的心是很重要。
我记得，有一个小庙，他告诉我，他说一个居士他哪一天供佛他包了，他包了之后，他跑到殿上去，他把蜡拿出来，要供了，看见蜡台上已经很多人把他占了他位子了，点了很多蜡，点去了，他怎么办呢？他不是随喜，把人家蜡都拔掉，把自己的插上去，这个好不好？供佛是供佛了，但是这个妒忌心、自私心，都暴露出来了，好象“功德只能是我有的，你们是不能有的”。这样的心来供佛，我看功德是很小，而且带了烦恼的，就是前面说的“信”，你信佛供养是好事，但是杂了五欲的烦恼了，那心就不净，不净的果也是不净的。
所以说，我们这些心、心所法都是我们一般的心理状态，每个人烦恼没有断掉，都或多或少会有出现，那么，照镜子就照自己，不要照人家。“你看他把人家灯拔掉了，这个人你看，他这个妒忌心重……”把人家骂了一分钱不值，自己呢？(师笑)自己看看自己，恐怕还会做这些事情，所以说，我们学了之后，就是要用了，如何对治自己的烦恼，烦恼的样子一个个你看到了，那么，这个贼的样子，我们说抓贼通缉，什么旅馆，什么火车站了，都会有很多照片，你们可能看到过了，那些小伙子，那些作犯的人，照片登在那里，为什么？就要叫你、大家认得到这个人，认了好抓他了，那么，照片给你看了，你一看到样子像的就好抓。那现在烦恼心所一个个给你看了，就是那些小贼的照片，你看清楚了以后，他出来，你马上把他抓住，不会搞错了，那就不会危害了，不会害你了，如果你不抓住的话，它兴风作浪叫你做了坏事了，受苦的是你，它倒做好了就跑掉了、不管了，那么，把你丢在地狱里去了。所以说，学法相有没有好处？极大的好处，这一些你认不到的话，修行还谈不上了。
那么，今天我们就讲到这里算了。
第七讲
《大乘百法明门论本地分中略录名数解》 。昨天我们讲到随烦恼，讲了“嫉”。“嫉者，闻见他荣，深怀忧慽，不安隐故。亦瞋分为体。”瞋的一分，瞋的烦恼的它一部分，起这个作用的，就叫它是“嫉”。
悭心所
言悭者，耽着法财，不能惠舍，秘恪为性。能障不悭，鄙畜为业。亦贪分也。
那么，下边，今天我们说“悭者”。“言悭者，耽着法财，不能惠舍，秘恪 为性。”这个是“恪”，可能是印错了，悭吝，悭吝的“吝”，大概是这个是，旁边注一个好了，不要划掉，《大藏经》也没有时间去对，一般，“秘恪为性”是讲不通的，“恪”是恭敬、小心的意思，这里讲不通的，是悭吝的“吝”。那么，以“秘悋为性”，他不愿意给人家，悭贪。
“能障不悭，鄙畜为业。亦贪分也。”它的功能、它的业用是把“不悭”障住，“不悭”是好的、没有贪，那么，能够障住不悭，“鄙畜为业”，他爱收藏东西，收藏的目的又不好，为自己，“鄙畜”，卑鄙地收藏，不是为公了。假使我们为常住，积蓄有东西，那是好事情，但是为自己，那就不好了。我们僧团里也有一些这样的思想的人，当然这些人是走掉了，最好常住的利养全部分完，他自己好多得一份，得了之后，走了之后，对他说占了利了，常住对他是不相干的，常住垮就垮，这个思想是绝对错误的，为个人着想的。这个“鄙畜为业”，它就是说有法有财不能惠舍，不能布施人家，不能舍给人家。
那么，我们说有法、有财的，人家又如法地求，要给，但是不如法地求，那就不给了，这个有的是法了，如果你对于法是很不恭敬地来求，是不能给的，给了之后，对法是慢法了，对他也不是那个机，也不能乱给。
就像前一段时间，是宗大师生日那一天，有两个，两位他们来了，写一个条子来，他要求什么什么什么，无量寿什么一个条子一来，他要进来，这个我们说不能进来，你要求法，你要事先要通过客堂，向我汇报，是不是可以给那个法。临时，我们上了座，来一个条子，要什么法，他要来进来，当然不给进来了，不进来他又生气。这个就是对法不尊重，法是要求的，不是买东西一样的花钱去买的，你钱再多，不给就不给。我们以前，去年在南无寺，有一个气功师，花了很多钱，希望大吉佛爷传他个法，大吉佛爷不给。为什么？不是买东西。买东西，你钱拿来就卖给你了，你求法不是看你钱多不多的，你有钱，那你不是那个人不给的，气功师怎么好给他传他法，他拿去，去做那些外道的事情了，把佛教里偷了去做外道的事，那是害佛教的，所以钱再多，不给。
那么，如法地求，当然要给，如果如法地求不给的话，就是“悭”。那么，果报，上一次我们讲过了，小路尊者他就是悭法，后来就是愚蠢得来一个偈都背不下来，一个偈，四句话，念了前头忘了后头，背了后头忘了前头，四句话都背不下。那就是说，对法悭吝的后果，就是愚蠢，这还是仅仅乎人间的华报，如果说更严重的，这个异熟报还在恶趣。你把这个法，跟作生意一样垄断起来了，这是坏众生的眼目，人家众生需要这个法，你不给他，不给他眼睛，那个是不好的事情，但是不能乱给，这什么无上部的什么这一些高的法，你要就传给你，他去乱搞起来了，这个传法的人还是有罪的，不能随便传了。
那么，所以说，财，也要看，我们这菩萨戒里都有讲，当然这里不能细讲。假使你自己的铃杵只有这么一副，他说我要，给不给？修法要的，不给，这个并不是舍不得，这是我们自己修法要的，不能给的。那么，你要三衣，你就这一套三衣，我们出家人三件衣，他说：“我没有，你给我好不好？”(8A)不能给，我给了你之后，那我上殿怎么办了？不能修持了，所以要看什么东西。该给的给。不该给的，就不能给。
那么，在这里来说的，如法地求法，如法地求财，而这个财法又是对方是能够给的，而不给他，那么，这个是悭。这个悭就是贪了，贪的一分。贪的作用，在这一方面，对财法舍不得给人家的这一个，就叫悭。它本身没有体，就是贪的一部分的作用。
无惭心所
无惭者，不顾自法，轻拒贤善为性。能障于惭，生长恶行为业。
下边“无惭”，是对前面的“惭”的。“不顾自法，轻拒贤善为性。能障于惭，生长恶行为业。”无惭无愧的人，一切恶都会造了，所以说，无惭无愧是最坏的东西。有惭愧的人，他的善法就慢慢——再怎么，会慢慢去修上去。不顾自、不顾法，不顾自己的身份、也不顾法上的那些关系，自己学了法了，你还要做这些坏事，明明学了、受了五戒的，他去犯五戒。明明受了八戒的，犯八戒。这个，就是不顾自法，就无惭、无愧。“轻拒贤善为性”。对那些有道德的善法、有善法的人“轻拒”，看不起。拒，就是拒之远处、不尊重他，轻拒就是不尊重。那么，这样子的人就障于惭了。对前面那个惭的心所，就生不起来了。反过来，“生长恶行为业”，就是专门造恶去了。那么，如果自己做了坏事，能够有惭愧的，感到这个事不对，赶快要痛切地忏悔，这个也是可以了。像无惭，不知忏悔、不知惭愧，这个就不好。
言不顾者，谓于自法无所顾者。
那么，这里说“不顾自法”，什么叫不顾？“言不顾者，谓于自法无所顾者。”对于自己的身份，对法——佛说的法，都不去顾虑它，就是尽量地做坏事。假使说你是比丘，不顾比丘的身份，他就做一些比丘不该做的事。你明明学了这个法，知道这…
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