..续本文上一页些事不能做的，知法犯法，偏偏要去做，那就是“不顾自法”。
轻拒贤善，不耻过恶，能障碍惭，生长恶行故。
给它重复一下了，意思还是差不多了。“轻拒贤善”就是“不耻过恶”，对自己做的坏事不感到羞耻，对好的人、有道德的人，对那些善的法，他就不尊重。“能障碍惭，生长恶行故。”这是无惭的后果。
无愧心所
无愧者，不顾世间，崇重暴恶为性。能障碍愧，生长恶行为业。言不顾世间等义者，谓于世间无所顾者，崇重暴恶，不耻过非，能障于愧，生长恶行故。
“无愧”，就是对世间，世间舆论了。“不顾世间，崇重暴恶为性。”世间上的舆论、一切好的一些道德标准不管它，他反过来，对那些暴恶的、坏的人、坏的事，他非常尊重、非常恭敬。“能障碍愧”，对愧来说，就不能生起来了，也是“生长恶行为业”。“言不顾世间等义者，谓于世间无所顾者。”对于世间上没有什么顾虑的人，他就要尊重、“崇重暴恶”，他就对坏事非常之推崇、恭敬。“不耻过非”，做了坏事，自己不感羞耻。那么，这样子做，愧的心就生不起来，而恶行能够增长、生起来。这是无惭无愧。我们经常骂人，“你这个人无惭无愧”，这个话骂得很厉害的，并不是轻的，无惭无愧的人就无恶不作的人。
不信心所
言不信者，于实、德、能，不忍乐欲，心秽为性。能障净心，堕依为业。言堕依者，不信之者，多懈怠故。
那么，下边是“不信”，前面一个“信”我们讲了很多，现在反过来，“不信”。“于实、德、能，不忍乐欲，心秽为性。”正反过来，一个是“深忍乐欲，心净为性”，他现在不信就反过来了：于三宝的真理、他的功德、他的堪能性，都不相信、不追求，他的心是很脏。
“能障净心”，清净的心就生不起来了。“堕依为业”，没有信心的人就懒惰了。“言堕依者，不信之者”，不信的人，这个“者”是人，不信的人，“多懈怠故”。
懈怠心所
言懈怠者，于善恶品，修断事中，懒惰为性。能障精进，增染为业。言增染者，以懈怠者，滋长染故。
“言懈怠者，于善恶品，修断事中，懒惰为性。能障精进，增染为业。”他这里什么都给你解释一下。“言增染者，以懈怠者，滋长染故。”那么，一连串的是懈怠。他说你对信心不足、没有信心的人，对三宝的实、德、能不能起忍可的心，也不去追求，心里很脏。那么，它业行，就是懒惰。什么“堕依”呢？不信的人“多懈怠故”。
那么，我们现在，自己要检查自己。你如果发觉你懈怠，你说：“我懈怠得很，你给我对治对治吧。”怎么对治呢？你自己想一想，你为什么懈怠？不信。对三宝不信，对师长不信，对依止师不信，你当然懈怠。你如果信心起来了你就不会懈怠。听到钟打了之后还要睡一阵，那就是不信的，对佛法你没有恭敬心。如果有恭敬心的话，你钟一打赶快就爬起来了，为什么还要拖在里边呢？这几分钟说起来对你能够增长多少的营养了？能够使你胖多少呢？你去称一称，你胖了多少？没有胖。那有这个心就是不信的在作怪。
那不信的这个恶心所在里边的话，那你如何对治呢？那就昨天我们讲的，信心，要去多修一些法，多看一些佛的法身的功德，慢慢将把信心滋长起来。信心不去培养它，自己长是长不出来的。而自己烦恼心却不要你培养的，它很容易长起来。这个地上的杂草你不要去种的，它几下子就高高的了，比麦子都高了；而你种的稻谷、麦子，你不去除草，不去下肥料，却长不好的。这个跟善法一样的，善的法你不好好去培养它，自己生是生不上来的。
那么，你如果感到真的是懈怠的话，就考虑考虑自己是不是信心不够。信心不够，不但是懈怠，还有还俗的可能性。这个东西，碰到一些违缘，或者一些什么事情，就会产生那些还俗的。还俗的，就是昨天法尊法师所骂的，把寺院当旅馆——一会儿去、一会儿来、一会儿去、一会儿来，免费的旅馆，这样子是造罪的。
所以说，我们学法相，要结合我们的行持，不要说“背两个法相名词，毫无用处”。这个怎么没有用处呢？用处大得很，就看你是不是肯用。
放逸心所
言放逸者，于染净品，不能防修，纵荡为性。障不放逸，增恶损善所依为业。
这个放逸，我们以前讲过了，放逸跟懈怠的差别就是说：一个是防护自己心的，不放逸就是防心的，防止自己心，不做坏事；那么，放逸就是不防心，“不能防修”，不能防止自心，恶的不能防止它不起来，善的不能把它修起来。“不能防修，纵荡为性。”那就是放逸，随它去，放荡的，这个为性。
它的业用，“障不放逸”。不放逸这个善心所就生不起来，“增恶损善”，坏的事情越来越多，好的事情越来越少，这是它的业用。
此放逸以何为体？
这个放逸是什么体，它体性是什么？
曰，懈怠三根，不能防修染净等法，总名放逸。离上四法别无体性。
这个也可以说放逸跟懈怠不同之处。放逸这个法的体，就是本身是假安立的，它就是“懈怠”跟“三不善根”合起来，这四个法合拢来，它起的作用不能防止自己的心，就是染的不能防止，净的不能修起来。从这个作用上来说，这四个法就另外安一个名字，叫放逸。“总名放逸。”这四个法，在“不能防修染净等法”的这个情况下，就安个名字叫放逸。而它本身的体，离开上面四个法，没有其他的体，就是上面四个，在这个作用上面来说，就叫放逸。它跟懈怠的体也不一样。所以说，有相似之处，也有不同之处。
或曰，彼慢疑等亦有此能，何不依立？
这也是提问题了。我们说根本烦恼里边，慢、疑等等，这些也能够使我们不能防止染污法、不能修净法的，作用也有，为什么不依它们来安立这个放逸呢？单单说由懈怠、三不善根，来安立放逸这个法呢？
曰，慢等方四，势用微劣，故不依立。
它——慢、疑等等，这些法，“方四”就是比这个四个法，比懈怠、三根来说，它力量要小。“势用”，它的势用，就是它的势力、它的作用要微劣，很小很小，比不上它们四个，所以说不依它们立，当然依强盛的立，不依微劣的立。所以说，只依懈怠、三根安立放逸，不依慢等。
那么，这个问应该回答好了，他下要还要问。
此之四法，偏何胜余慢等？
你说它们是微劣，这个四法胜，它为什么胜？这个四法在哪个地方它是超过其慢等呢？
曰，障三善根，障徧策故，余无此能，所以不胜。
贪瞋痴三个不善根就障碍这个三个善根了——无贪、无瞋、无痴了。而懈怠就障碍“徧策”——就是精进，懈怠障碍精进的。那么，你既不精进，又是把三个善根又障掉了，不是力量特别强了？“余无此能”，其他的慢、疑等等，没有这个能力，没有把三善根都障掉。障徧策的这个力量，障掉，没有，所以说，不立。所以，没有它们胜，既然是没有它们殊胜，就不安立了。
这就是说，放逸的体是四个，其他的烦恼为什么不能作放逸体呢？因为力量微弱，为什么微弱？也就是说了。
上一次我们讲，演讲了，有人就说，他就是说，烦恼以前只认到是发脾气、瞋恨心是烦恼，其他的就不是烦恼，后来慢慢知道贪痴都是烦恼，法相再多学点，惛沉这些、掉举都是烦恼。这个就是学法得了好处了，否则的话，你烦恼来了，还不知道，敌人在你面前——“那老好朋友”，好朋友的话，它把你一枪打死了，东西拿起走了，你，跟你好朋友呢？这个要认得到，是敌、是友要分清楚。
当然我们说敌不是指有情，有情是哪怕是冤家，你还要度他。而我们说这个敌，却是烦恼。烦恼是真正的敌人，冤家他害你，是什么人害你？还是烦恼来害你。冤家他心里生了烦恼，他要害你。如果说他不起烦恼，他怎么害你？那么，害你的到底是哪个呢？是冤家，还是烦恼呢？是烦恼了。再这个冤家怎么会起冤家的呢？过去互相的烦恼业，造成结了一个冤。有冤的来源还是烦恼，所以说，归根到底，一切不如意的事情，都是烦恼造成的。
那么，我们真正的敌人就是烦恼，烦恼是不共戴天的敌人，其他的都不是。所以说，我们要消灭的是烦恼，那么，我们的打仗在哪里打？我们的战场不在边境上、也不在哪里，就在你心里边。你每天这个心里边都要打仗，善的法跟烦恼的恶法互相要交战，互相拼得个你死我活。拼胜了，心里就坦然清净了；如果输掉了，那就是做坏事了。那么，《广论》也说的，你跟烦恼打仗的时候，即使你打败了，也不要投降。你在给它踩了脚下之后，还咬牙切齿地要这么发愿：“总有一天要把你打倒！”这个是很重要的。你如果不发这个愿的话，“我打败了，投降了”，还俗去了，干脆就是享受五欲去了。这样子的人有没有？有的。他反正修不起了，他就去享受去了。享受，有没有好的享受呢？很可怜，我们好举好多例，这都是人家事实，人家讲给我听的。
四川一个老和尚，是会针灸，七十多岁了，会针灸，那么，他针灸的技术大概比较好了。他就是给那些……本来和尚不能给在家人治病了，只能僧团里边了，尤其不能给女人针灸。他给女人去针灸。这个还搞得好了？一个年轻的女人，给她针灸。这个女人，三十多岁，那么，也是一个冤家吧？他们两个针灸，针到后来就要好起来了。要好起来就是要什么？要结婚了。一个三十多一点女人要嫁个七十几岁老和尚，这个老和尚也是会要她的。那么他跟常住里就说了，常住说：“你要结婚，那你不能住在我们的庙子里了。”他说：“慈悲，我没有地方住的。除了庙没有地方了。”最后怎么办呢？给他来了个通融，住了一个猪圈里，庙的里边一个猪圈叫他住里头。你想想看这个生活怎么有什么舒服呢？住了猪圈里去了。那么这是一个。当然，名声很臭了，大家：“这个老和尚，怎么住了猪圈里去了呢？……”…
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