..續本文上一頁些事不能做的，知法犯法，偏偏要去做，那就是“不顧自法”。

　　輕拒賢善，不恥過惡，能障礙慚，生長惡行故。

　　給它重複一下了，意思還是差不多了。“輕拒賢善”就是“不恥過惡”，對自己做的壞事不感到羞恥，對好的人、有道德的人，對那些善的法，他就不尊重。“能障礙慚，生長惡行故。”這是無慚的後果。

　　無愧心所

　　無愧者，不顧世間，崇重暴惡爲性。能障礙愧，生長惡行爲業。言不顧世間等義者，謂于世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過非，能障于愧，生長惡行故。

　　“無愧”，就是對世間，世間輿論了。“不顧世間，崇重暴惡爲性。”世間上的輿論、一切好的一些道德標准不管它，他反過來，對那些暴惡的、壞的人、壞的事，他非常尊重、非常恭敬。“能障礙愧”，對愧來說，就不能生起來了，也是“生長惡行爲業”。“言不顧世間等義者，謂于世間無所顧者。”對于世間上沒有什麼顧慮的人，他就要尊重、“崇重暴惡”，他就對壞事非常之推崇、恭敬。“不恥過非”，做了壞事，自己不感羞恥。那麼，這樣子做，愧的心就生不起來，而惡行能夠增長、生起來。這是無慚無愧。我們經常罵人，“你這個人無慚無愧”，這個話罵得很厲害的，並不是輕的，無慚無愧的人就無惡不作的人。

　　不信心所

　　言不信者，于實、德、能，不忍樂欲，心穢爲性。能障淨心，墮依爲業。言墮依者，不信之者，多懈怠故。

　　那麼，下邊是“不信”，前面一個“信”我們講了很多，現在反過來，“不信”。“于實、德、能，不忍樂欲，心穢爲性。”正反過來，一個是“深忍樂欲，心淨爲性”，他現在不信就反過來了：于叁寶的真理、他的功德、他的堪能性，都不相信、不追求，他的心是很髒。

　　“能障淨心”，清淨的心就生不起來了。“墮依爲業”，沒有信心的人就懶惰了。“言墮依者，不信之者”，不信的人，這個“者”是人，不信的人，“多懈怠故”。

　　懈怠心所

　　言懈怠者，于善惡品，修斷事中，懶惰爲性。能障精進，增染爲業。言增染者，以懈怠者，滋長染故。

　　“言懈怠者，于善惡品，修斷事中，懶惰爲性。能障精進，增染爲業。”他這裏什麼都給你解釋一下。“言增染者，以懈怠者，滋長染故。”那麼，一連串的是懈怠。他說你對信心不足、沒有信心的人，對叁寶的實、德、能不能起忍可的心，也不去追求，心裏很髒。那麼，它業行，就是懶惰。什麼“墮依”呢？不信的人“多懈怠故”。

　　那麼，我們現在，自己要檢查自己。你如果發覺你懈怠，你說：“我懈怠得很，你給我對治對治吧。”怎麼對治呢？你自己想一想，你爲什麼懈怠？不信。對叁寶不信，對師長不信，對依止師不信，你當然懈怠。你如果信心起來了你就不會懈怠。聽到鍾打了之後還要睡一陣，那就是不信的，對佛法你沒有恭敬心。如果有恭敬心的話，你鍾一打趕快就爬起來了，爲什麼還要拖在裏邊呢？這幾分鍾說起來對你能夠增長多少的營養了？能夠使你胖多少呢？你去稱一稱，你胖了多少？沒有胖。那有這個心就是不信的在作怪。

　　那不信的這個惡心所在裏邊的話，那你如何對治呢？那就昨天我們講的，信心，要去多修一些法，多看一些佛的法身的功德，慢慢將把信心滋長起來。信心不去培養它，自己長是長不出來的。而自己煩惱心卻不要你培養的，它很容易長起來。這個地上的雜草你不要去種的，它幾下子就高高的了，比麥子都高了；而你種的稻谷、麥子，你不去除草，不去下肥料，卻長不好的。這個跟善法一樣的，善的法你不好好去培養它，自己生是生不上來的。

　　那麼，你如果感到真的是懈怠的話，就考慮考慮自己是不是信心不夠。信心不夠，不但是懈怠，還有還俗的可能性。這個東西，碰到一些違緣，或者一些什麼事情，就會産生那些還俗的。還俗的，就是昨天法尊法師所罵的，把寺院當旅館——一會兒去、一會兒來、一會兒去、一會兒來，免費的旅館，這樣子是造罪的。

　　所以說，我們學法相，要結合我們的行持，不要說“背兩個法相名詞，毫無用處”。這個怎麼沒有用處呢？用處大得很，就看你是不是肯用。

　　放逸心所

　　言放逸者，于染淨品，不能防修，縱蕩爲性。障不放逸，增惡損善所依爲業。

　　這個放逸，我們以前講過了，放逸跟懈怠的差別就是說：一個是防護自己心的，不放逸就是防心的，防止自己心，不做壞事；那麼，放逸就是不防心，“不能防修”，不能防止自心，惡的不能防止它不起來，善的不能把它修起來。“不能防修，縱蕩爲性。”那就是放逸，隨它去，放蕩的，這個爲性。

　　它的業用，“障不放逸”。不放逸這個善心所就生不起來，“增惡損善”，壞的事情越來越多，好的事情越來越少，這是它的業用。

　　此放逸以何爲體？

　　這個放逸是什麼體，它體性是什麼？

　　曰，懈怠叁根，不能防修染淨等法，總名放逸。離上四法別無體性。

　　這個也可以說放逸跟懈怠不同之處。放逸這個法的體，就是本身是假安立的，它就是“懈怠”跟“叁不善根”合起來，這四個法合攏來，它起的作用不能防止自己的心，就是染的不能防止，淨的不能修起來。從這個作用上來說，這四個法就另外安一個名字，叫放逸。“總名放逸。”這四個法，在“不能防修染淨等法”的這個情況下，就安個名字叫放逸。而它本身的體，離開上面四個法，沒有其他的體，就是上面四個，在這個作用上面來說，就叫放逸。它跟懈怠的體也不一樣。所以說，有相似之處，也有不同之處。

　　或曰，彼慢疑等亦有此能，何不依立？

　　這也是提問題了。我們說根本煩惱裏邊，慢、疑等等，這些也能夠使我們不能防止染汙法、不能修淨法的，作用也有，爲什麼不依它們來安立這個放逸呢？單單說由懈怠、叁不善根，來安立放逸這個法呢？

　　曰，慢等方四，勢用微劣，故不依立。

　　它——慢、疑等等，這些法，“方四”就是比這個四個法，比懈怠、叁根來說，它力量要小。“勢用”，它的勢用，就是它的勢力、它的作用要微劣，很小很小，比不上它們四個，所以說不依它們立，當然依強盛的立，不依微劣的立。所以說，只依懈怠、叁根安立放逸，不依慢等。

　　那麼，這個問應該回答好了，他下要還要問。

　　此之四法，偏何勝余慢等？

　　你說它們是微劣，這個四法勝，它爲什麼勝？這個四法在哪個地方它是超過其慢等呢？

　　曰，障叁善根，障徧策故，余無此能，所以不勝。

　　貪瞋癡叁個不善根就障礙這個叁個善根了——無貪、無瞋、無癡了。而懈怠就障礙“徧策”——就是精進，懈怠障礙精進的。那麼，你既不精進，又是把叁個善根又障掉了，不是力量特別強了？“余無此能”，其他的慢、疑等等，沒有這個能力，沒有把叁善根都障掉。障徧策的這個力量，障掉，沒有，所以說，不立。所以，沒有它們勝，既然是沒有它們殊勝，就不安立了。

　　這就是說，放逸的體是四個，其他的煩惱爲什麼不能作放逸體呢？因爲力量微弱，爲什麼微弱？也就是說了。

　　上一次我們講，演講了，有人就說，他就是說，煩惱以前只認到是發脾氣、瞋恨心是煩惱，其他的就不是煩惱，後來慢慢知道貪癡都是煩惱，法相再多學點，惛沈這些、掉舉都是煩惱。這個就是學法得了好處了，否則的話，你煩惱來了，還不知道，敵人在你面前——“那老好朋友”，好朋友的話，它把你一槍打死了，東西拿起走了，你，跟你好朋友呢？這個要認得到，是敵、是友要分清楚。

　　當然我們說敵不是指有情，有情是哪怕是冤家，你還要度他。而我們說這個敵，卻是煩惱。煩惱是真正的敵人，冤家他害你，是什麼人害你？還是煩惱來害你。冤家他心裏生了煩惱，他要害你。如果說他不起煩惱，他怎麼害你？那麼，害你的到底是哪個呢？是冤家，還是煩惱呢？是煩惱了。再這個冤家怎麼會起冤家的呢？過去互相的煩惱業，造成結了一個冤。有冤的來源還是煩惱，所以說，歸根到底，一切不如意的事情，都是煩惱造成的。

　　那麼，我們真正的敵人就是煩惱，煩惱是不共戴天的敵人，其他的都不是。所以說，我們要消滅的是煩惱，那麼，我們的打仗在哪裏打？我們的戰場不在邊境上、也不在哪裏，就在你心裏邊。你每天這個心裏邊都要打仗，善的法跟煩惱的惡法互相要交戰，互相拼得個你死我活。拼勝了，心裏就坦然清淨了；如果輸掉了，那就是做壞事了。那麼，《廣論》也說的，你跟煩惱打仗的時候，即使你打敗了，也不要投降。你在給它踩了腳下之後，還咬牙切齒地要這麼發願：“總有一天要把你打倒！”這個是很重要的。你如果不發這個願的話，“我打敗了，投降了”，還俗去了，幹脆就是享受五欲去了。這樣子的人有沒有？有的。他反正修不起了，他就去享受去了。享受，有沒有好的享受呢？很可憐，我們好舉好多例，這都是人家事實，人家講給我聽的。

　　四川一個老和尚，是會針灸，七十多歲了，會針灸，那麼，他針灸的技術大概比較好了。他就是給那些……本來和尚不能給在家人治病了，只能僧團裏邊了，尤其不能給女人針灸。他給女人去針灸。這個還搞得好了？一個年輕的女人，給她針灸。這個女人，叁十多歲，那麼，也是一個冤家吧？他們兩個針灸，針到後來就要好起來了。要好起來就是要什麼？要結婚了。一個叁十多一點女人要嫁個七十幾歲老和尚，這個老和尚也是會要她的。那麼他跟常住裏就說了，常住說：“你要結婚，那你不能住在我們的廟子裏了。”他說：“慈悲，我沒有地方住的。除了廟沒有地方了。”最後怎麼辦呢？給他來了個通融，住了一個豬圈裏，廟的裏邊一個豬圈叫他住裏頭。你想想看這個生活怎麼有什麼舒服呢？住了豬圈裏去了。那麼這是一個。當然，名聲很臭了，大家：“這個老和尚，怎麼住了豬圈裏去了呢？……”…

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