..續本文上一頁那個臭得很。
還有我們以前一個寺院裏邊，他是一個素菜部的經理，素菜部經理，素菜部很賺錢的，一年賺不曉得幾百萬。一個東西有香味道，“蒼蠅”就來了，那些年輕的就來勾了，一勾兩勾，勾了就是越談越攏了，最後(他一個老修行)，大家：“怎麼？”有一天民政局裏來調查了，在調查這個人，他怎麼，他們奇怪了，“你來調查幹啥？”他說他結婚登記了，我們來看這個人，要核實一下。大家才知道，他已經登記好了。那麼，好了，就把他驅擯了，你這個出家人你跟外邊女人結婚了，你當然驅擯了。驅擯之後，它(素菜部)也不是他開的，賺的錢也不在他腰包裏，他只拿一個工資，現在遷了單了，工資也沒有了，跑到那個女的家裏去，沒有錢了就天天打架。打架打到實在不行了，只好跑出來，廟裏不能收了，在廟門口擺香攤攤，這個多難爲情。那些居士以前對他頂禮磕頭的，現在——買香了，給人家買香了。
這一類事情很多，是煩惱了，煩惱打敗了，給煩惱所敗的話，那就是這一輩子很不體面，下一輩子更糟糕了。所以，我們對煩惱，不能投降，一定要跟他拼。
惛沈心所
我們講“惛沈”。惛沈還是個煩惱。不要說：惛沈是打個瞌睡，犯什麼罪了？惛沈也不是個好東西。
言惛沈者，令心于境，無堪任爲性。能障輕安、毗缽舍那爲業。
它就是對我們所觀的境，沒有堪能性。他沒有力量，總好象是一個病人，或者一個很瘦弱的、餓了幾天的人，叫拿東西拿不動的，他沒有力量的，稍微重一點的交給他，就連人都倒下去了，沒有堪能性。“能障輕安”，那麼，你這樣的惛沈重的人，當然得不到輕安。“毗缽舍那”，你要觀，修觀的話，那是談不上了。修觀修觀，修得糊裏糊塗了，不曉得修啥東西去了。這個就是說在修定的時候，是特別的一個障礙，惛沈是特別障礙。
那麼，《菩提道次第廣論》裏邊，我們海公上師的口訣的教授裏邊，對這個沈，惛沈，有一種是惛，還有一個沈，就是細惛沈，最可怕的。細惛沈，你在定中的時候，你看到自己好象還蠻清楚的，就是力量不夠了。那麼，這樣子的話，自以爲還是在定中，實際上早在惛沈裏邊了，就是“死水沱”了，“死水沱”進去了不能前進還會得墮——沈下去。所以這個是修定的最大的障礙，一般的惛沈是粗的，這個細的惛沈，看上去跟定差不多，實際上，沒有力量的，那就是最可怕的東西。
“能障輕安、毗缽舍那”，你有了惛沈，輕安生不起了。輕安是堪能性，你要修定，決定要有堪能性，才能夠修得起。你有惛沈的話，當然堪能性就沒有了。我們講，惛沈的人，坐也坐不直了，他歪來倒去的。我不是講過嗎？有一個，我們以前有一個，廟裏邊有一個東北人，他自以爲自己不倒單很好。後來，我看他坐在那裏修定，勾子一樣的，頭一直往下子垂了，他這個頸骨是那麼軟，我倒還很奇怪，這個人，坐了是這樣坐，這個頭是往下的掉著，這樣子的。這樣修定怎麼修得起來呢？這個是惛沈，很厲害的惛沈，大概睡都睡著了，他以爲還在修定。
或曰，惛沈與癡何別？
那麼，下邊就是問：惛沈與癡有什麼差別？惛沈是大家都知道，也是一個糊裏糊塗的，癡也是糊裏糊塗。那麼，這兩個有什麼差別呢？這個問得很好。一般我們是心粗的人，癡是癡，惛就是惛沈，兩個是各是各的。這麼一問的話，到底不同在哪裏？恐怕你將了個軍了，你也說不出來了。那麼，他這裏就給你辯一下。那麼，什麼差別呢？
曰，癡于境迷暗爲相，正障無癡而非瞢重。惛沈于境瞢重爲相，正障輕安而非迷暗。故二不同。
“曰，癡于境迷暗爲相，正障無癡而非瞢重。”這個癡，對這個境界不明白了，“迷暗”，叫糊塗，爲相，他“迷暗”，暗就是搞不清楚，“迷”是迷失方向，它的相是迷暗。對境是迷暗爲相。它的正對對立面是無癡，而不是瞢重，(瞢重)就是什麼呢？瞢裏瞢董了。而惛沈于境卻是瞢重爲相，“正障輕安而非迷暗，故二不同。”惛沈對境來說，並不是說它有迷有暗，而是倒睡不睡的。“瞢”就是搞不清楚了，“重”，就是沒有堪能性。那麼，這個跟癡是不一樣的。它是正對的對立面——輕安。輕安是有堪能性的，是清清楚楚的。那麼，這兩個就是說，從它們的對立面看，就是不一樣的。就它正面看，好象有相似之處，實際上不一樣。它不是迷暗，它是瞢重，瞢重就是打瞌睡那個樣子。
“故二不同”，所以說，兩個是不一樣的。這個分別要把它簡開來，否則的話，爲什麼立了惛沈還要立個癡呢？兩個是一樣的就立一個就夠了。
掉舉心所
言掉舉者，令心于境，不寂靜爲性。能障行舍、奢摩他爲業。
下邊是“惛沈”之後，“掉舉”，這是定中的障礙。“言掉舉者，令心于境不寂靜爲性。”心對這個境，所觀的境，都是定中的事情，或者是念境，于境不寂靜，不能夠安靜下來。“能障行舍、奢摩他爲業。”它的所障礙的對立面，是行舍。行舍就是把心能夠平下去。它掉舉把心搞亂了，不寂靜。“奢摩他”，心一境性，心定下來，這個，掉舉也障礙奢摩他，心不能心一境性。
那麼，這個就是說掉舉跟惛沈，這兩個都是定中的最大的敵人。那麼，下邊散亂跟掉舉的差別，它後頭要講，我們暫時到後頭再說。
失念心所
失念者，于諸所緣，不能明記爲性。能障正念，散亂所依爲業。
你所緣的境，不能明記，記不清楚了。假使我們說，你修叁皈依觀。你受了叁皈依觀，你開始修的時候，世尊既證覺，轉四谛*輪，還觀，觀到中間，忘掉了，怎麼修？沒有辦法修了。你下邊你該修什麼呢？你心裏糊裏糊塗，不知道了，那去看書了，看書不叫修定了。于諸所緣的境，你把這個頌子沒有背好，忘記掉了，那就修不下去了。不能明記，記不起來了。
那麼，它的障礙，障礙正念。既然記不起來，心就亂打妄想了，“散亂所依爲業”，他的心要散亂起來了。我們這個失念，念佛的人也會了，“阿彌陀佛”，“南無阿彌陀佛”，念到後來什麼油、鹽、醬、醋都來了，散亂了，他把阿彌陀佛忘記掉了，去念這個東西去了，“今天要燒菜了，油還少一點了，等一下去買油了，買味精了”，都搞這些東西去了。
言散亂所依者，失念則心散亂故。
凡是失念的人，心當然散到其他地方去了，正念失掉當然想其他東西去了。
此失念者，有雲念一分攝，是煩惱相應念故。
那麼，失念的體是什麼東西？下邊有兩個說法。有的人說，是念一分攝，這個念，不是正念，是煩惱相應的念，就是說念佛是正念，你現在念到油鹽醬醋去了，或者念到打撲克去了，那就是煩惱相應的念，把正念失掉了。這是一種說法。
有雲癡一分攝，瑜伽說此是癡分故，癡令念失，故名失念。
有的人說，這是癡的一分。爲什麼呢？《瑜伽師地論》說的，這是癡分，他是有依據的——聖言量。我們說，說話都要有依據，不能沒有依據亂說。那麼，他是根據《瑜伽師地論》說的，這是癡的一分。所以說是屬于癡。那麼，癡, 怎麼會使失了正念呢？“癡令念失”，你癡就叫糊塗了，糊塗糊塗了把正念都搞糊塗了，失掉了。所以說叫失念。
有雲俱一分攝，由前二文影略說故。
那麼，還有一個，第叁個，就合攏來了，“有雲俱一分攝”。有的人說，它是既是癡一分，也是念的一分，“由前二文影略說故”。前面的說的，是側重了一邊，你說這個，那邊就略掉了。那麼，實際上，這兩個都有。那就是說，你如果煩惱的念起來了，當然會失念；你癡起來之後，迷糊了，你的念還會失掉。我們有的時候大家可能有這個經驗，很疲勞的時候，念經念著念到某一個時間，腦筋開不動了，停下來了，好象機器停下來一樣的，念頭就接不下去了。那“癡一分攝”，那糊塗了，雖然沒有其他的煩惱念，但是這個正念也頂住了，頂不下去了。那麼，這個就是說失念是兩種，某一些情況是煩惱相應，故能爲失念，有的時候，癡，它也能使這個正念失掉。所以說，兩個，“俱一分攝”。
不正知心所
不正知者，于所觀境，謬解爲性。能障正知，毀犯爲業。
那麼，這個就是不正知。我們說正知，什麼呢？在《菩提道次第》有了，時存正知。什麼時候，你吃飯就知道在吃飯，你是托缽就知道在托缽，你在念經就知在念經，你在參禅就在參禅，這是正知。那麼，這不正知，你吃飯的時候打妄想，去想其他東西去了；托缽，馬路上走的時候，就是看陽焰去了，有的時候搞錯了，東看西看的，把手上缽都掉下去了。這就是說不正知，不正知就毀犯，把那些正的威儀都毀犯了。“于所觀境，謬解爲性。”所觀的境，搞錯了，那麼，就不正知了。它就障礙了正知，那麼，就犯那些軌則了。
毀犯業者，不正知者多毀犯故。
既然你不正知，當然毀犯很多事情了。這個法的體是什麼？
此法或雲慧一分攝，是煩惱相應慧故。
有的人說，這個不正知是一個慧，這個慧不是正念的慧，不是正的慧——好的、善的慧，是煩惱相應的、染汙的慧。因爲你染汙的慧來了，把正知這個慧，把它擠開了，所以說是煩惱相應的慧。
或雲癡一分攝，瑜伽說此是癡分故，令知不正，名不正知。
也有人說，這是癡一分。癡心來了之後，這個慧就給它蓋住了。這也是根據《瑜伽師地論》的，“瑜伽說此是癡分故”，因爲《瑜伽師地論》說，這是癡的一分。“我”根據《瑜伽師地論》這麼說的。“令知不正，名不正知。”癡來了之後，使這個智，就是我們的智慧，慧心所，搞不清楚、不正。既然是知不正，就叫不正知。這是屬是癡的一分。
有雲俱一分攝，由前二文影略說故。
再跟前面一樣，也有人說，“俱一分攝”，又是慧一分，又是癡一分。“由前二文影略說故”，因爲前的文，他們說…
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