..續本文上一頁這個就略了那個，說那個略了這個，實際上，兩個都有，就跟那個失念一樣了。這我們不多說了。

　　散亂心所

　　散亂者，令心流蕩爲性。能障正定，惡慧所依爲業。言惡慧所依者，謂散亂者發惡慧故。

　　(08B)下面“散亂”。散亂就要跟掉舉來比較了。

　　“令心流蕩爲性。”什麼叫散亂？我們說水，本來是槽槽裏走的，如果有缺口之後，水到處亂流了，這個散亂就這個樣子。本來你是在修定或者是在看書，心是一股勁在那裏，專心地看的話，結果，散亂一來，這個心就流出去了，到處流蕩了。“能障正定，惡慧所依爲業。”那修定的時候，最忌的是散亂心，那你有了散亂心根本就生不起定，所以，正定就不能生起來。那麼，反而助長什麼？惡慧。有散亂心的人，惡慧就依它生起來了。

　　“言惡慧所依者”，什麼叫惡慧所依呢？“謂散亂者發惡慧故”，凡是心散亂的人，經常要産生不好的慧，那就是說這個分別心，不好的分別心。

　　惡念出來怎麼辦？

　　我們說，有的人，經常跟我反映：“我心裏有惡念，起一個很惡的念……”這個，如果說普徧性的話，每一個人能會有一點，就是程度的強弱不一定，有的人惡念來了，馬上把它甩掉，它就不來了，有的人甩不掉，你越是想不要生這個念，它越要生。

　　我接到一封信，他說，他一個居士，他對叁寶很相信，很虔誠，他總是想培福，總是想佛面前要恭敬，但是他每一次念經，或者念佛，要念的時候，心裏就有一個惡念，一定要大罵一頓，把叁寶罵一頓之後，才能念下去，他說無論如何止不住，該怎麼辦，問我該怎麼辦。你們看怎麼辦(師笑)？碰到這些情況你們該怎麼辦？這個惡念，我們說就是以前的種子，過去你經常謗佛罵佛等等，你現在碰到佛的境界一來，你馬上就跳出來了，就要罵起來了，雖然你現在是信叁寶了，但是過去的力量很大，一沖就沖出來了，那麼，你要怎麼辦呢？你就加強你的善法，對叁寶的恭敬心增長，把惡的法，把它呵斥，不給它增出來，同時要想惡念的過患，你惡念生出來，起了煩惱心做壞事，將來受墮惡道、受苦，都是從這個地方來的，對你是極大的害處，是你的大敵人，你一定要把它消滅掉，這樣子對付它，每一次出來就對治，每一次出來就對治，同時善念不斷地積聚起來，把它壓倒，慢慢對治，不能說，你把手指一點，馬上好了，你惡念就沒有了，這是搞這個神話，沒有那麼輕易的事情。這個惡念你無始劫來積累了那麼多的種子，你想一個念頭一個方法，把它掃幹淨了，你想有那麼容易的事情嗎？那就是慢慢對治。散亂的人，要發惡慧。

　　或曰，散亂掉舉何別。

　　這就要問了，散亂跟掉舉有什麼差別呢？都是令心離開了要觀的境。掉舉的定義，掉舉是“令心于境，不寂靜爲性”。散亂，“令心于境，流蕩爲性”。不寂靜安了境上，流淌是跑出去了。那麼，這兩個到底是差別在哪裏？這個我們差別很多，我們上次根據《菩提道次第》裏講過了，大家忘了沒有？掉舉是從貪引出來的，散亂是從其他的煩惱引出來的，這是《菩提道次第》的一個，它是根據《阿毗達摩集論》大概，根據它解的，各人各人解釋有不一樣的。那麼，這個唯識裏邊，《百法明門論》裏邊怎麼講呢？

　　曰，散亂令心易緣，掉舉令心易解，是所別相。

　　散亂呢，本來你觀、修定的時候，你觀阿彌陀佛的，散亂心一來，不觀阿彌陀佛，觀到哪裏去了？觀電影去了，昨天看的電視，這個都腦筋裏現出來了，它是所緣的境跳掉了。那麼，“掉舉令心易解”，掉舉把心它的行解，就是行相改掉了，緣沒有動，你說你緣的阿彌陀佛，你本來是緣他的叁十二相，或者他的功德，你現在緣到哪裏去了呢？緣到阿彌陀佛身上顔色很好看，戴一點什麼東西，沒有想到功德上去，心裏想了另外一個東西去了，那這個境還是阿彌陀佛，沒有跳開。那麼，就是它的不同了，散亂粗一點了，連一個緣都跳掉了，掉舉呢，緣沒有跳，但是心裏的行相改變掉了。“是所別相”，這是它們兩個的差別相。那麼，這個，我們就是采取哪一個都可以，一般我們學唯識的，都采取這個。

　　以前，我們在法相學社講、聽唯識，都是掉舉是一個緣多解、一緣多解，一個是一心多緣，這是散亂的時候緣很多的，所緣境的很多，一個心緣很多的境，然而掉舉，緣是確實一個沒有動，但是它的行相，解，它的改變了，一心多解，那麼，這是它的差別，這兩個不同的解釋，都可以采用。

　　前雲隨其煩惱分位差別、等流性故者，義現此爾。

　　那麼，前面我們開始說的，隨煩惱是什麼東西呢？是根本煩惱的分位差別，一種是等流性，要講這個，隨煩惱就是根本煩惱的分位差別，在它的一個地位，它的分……這個分位兩個字，我們一個臺灣他一個注解是這樣說的，這個比較明確一點，我們也可以采用，他說：分是時間，位是地位，一個時間空間，法是假法，在其他的法，有體的法，根據它的時間的不同，地位的不同，産生一些變化，這個變化的作用是特殊的，那麼，安它一個名字，二十四個不相應也這樣子。它的體沒有離開心王、心所、色法，但是他們的時間地位的不同，産生了各式各樣的變化，那就把那個特殊的變化的這個形象就安一個名字，體還是這樣，這個是分位差別。那麼，根據前面的根本煩惱的，它時間、地位不同，産生一些不同的作用安的，那就是沒有體的。還有一種，是等流性，它本身是從根本煩惱裏邊生出來的，派生的，但是並不是就那個東西，所以這個隨煩惱是兩種：一種是分位差別，一種是等流性故。

　　“義現此耳”，前面說的那個話沒有給你仔細講了，這個意思在這裏就給你講清楚了，就現出來了。

　　蓋忿恨等十並失念、不正知、放逸此十叁法乃根本家差別分位也。若無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠此之七法乃根本家等流性故。

　　那麼，他怎麼分析呢？“蓋忿恨等十”，忿、恨等等這十個東西，它是分位，它本身沒有體的，就是瞋的一分，或貪的一分，癡的一分，這是前面的煩惱的分位差別了，“並失念、不正知、放逸”，這十叁個法，“乃根本家差別分位也。”就是根本煩惱的時間地位不同的産生的一些差別相，本身沒有體，就這個差別相，有特殊作用就安一個名字，叫是不正知，叫失念，就是這個叫分位差別了。那麼，其他的，“若無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠”這個七個法，“乃根本家等流性故”，它是從根本煩惱裏邊同類地生出來的，體不是它，但是這個體跟根本煩惱是相近的，同一個品類的，那麼，這個叫等流性，並不是沒有體，體是有，但跟前面是相近的。同類因生等流果，它的因是相同，果也是相同，就是這個意思，是跟它們等流性，跟它們相同的。

　　或雲，此七既別有體，何名等流？

　　那麼，這個又有提問了。這個七個既然它自己有體的，爲什麼叫它等流呢？

　　曰，根本爲因，此方生故，名等流也。

　　前面是因，前面是根本煩惱是因，它這個隨煩惱，這七個隨煩惱，是從它生的果。因，同類的因生等流果。因跟果，相像的，但是體不是一個。我們前面分位差別，他本身沒有體就是用前面根本煩惱的一分，做它的體的，或者是貪的一分，或者是瞋的一分，或者是癡的一分，或者是貪癡的一分，俱的一分，這個都是本身沒有體，用它們的分位(時間、地位)的不同的差別，而産生一個作用的，叫一個、安一個名字叫什麼法。而這個，本身有體，但是，它得從根本煩惱爲因而産生的，叫等流性。

　　那麼，這個，就是隨煩惱裏邊是有兩種，一種是根本煩惱的分位差別，一種是根本煩惱的等流，等流的果，以它爲因而産生的。

　　那麼，隨煩惱就講完了。下邊是“不定法”。

　　不定心所

　　六不定四者。

　　不定法只有四個。哪四個？下邊是標名。

　　此別標，下列名。

　　一、睡眠，二、惡作，叁、尋，四、伺。

　　睡眠……令身不自在，昧略爲性——障觀爲業。

　　惡作……惡所作業，追悔爲性——障止爲業。

　　尋……令心匆遽，于意言境，粗轉爲性

　　伺……令心匆遽，于意言境，細轉爲性

　　睡眠心所

　　睡眠者，令身不自在，昧略爲性。障觀爲業。

　　第一個“睡眠”，“令身不自在”，心“昧略爲性”，“障觀爲業”。這個睡眠，使我們的身不自在，“昧略爲性”，昧略是指心。身體不自在，睡著了之後，你動也動不來了。有的人他晚上夢到什麼東西壓在他身上，他要動也動不起來，就是難過得很，那麼，你只要念一句“阿彌陀佛”，念一個觀音菩薩，念一個咒了，馬上就沒有了，那你就要趕快念了，你不要說睡覺了就睡大覺了，把佛都丟掉了。你如果念的話，這些都沒有，但是你睡的時候身是不自在的，你想怎麼想怎麼你睡了裏邊，睡著了沒有人壓你，你還不自在了，動彈不來了，沒有氣力了，心“昧略爲性”，馬馬虎虎的，想也想不多了，想也想不清楚了，即使夢裏邊，也是瞢裏瞢懂的。

　　那麼，它這個什麼壞的作用呢？“障觀爲業”，修止觀的時候，有了睡眠的話，那個觀就生不起來了。

　　謂睡眠位身不自在，心極暗劣，一門轉故，昧簡在定，略別窹時。令顯睡眠。非無體用，有無心位假立此名。如余蓋纏心相應故。

　　“謂睡眠位身不自在，心極暗劣。”那麼，睡眠的時候，身體不自在了，你躺在那裏，不要說你睡的時候不自在，醒過來懶趴趴的，我們說打了鍾了，好象身體動不來一樣的，還在僵在上邊，躺在那裏不肯動，那就不自在了，你心裏知道打鍾是念經了，但是你身體好象拖不動了，好幾百斤重的東西一樣了，擡不起來。“心極暗劣”，睡眠的人，即使做夢，心還是沒有光明的，你做了光明的夢很不容易，都是黑黑的，就是腦筋也動不來的，專門這個情況。“一門轉故”…

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