..續本文上一頁，一門轉就是說，他不能多思惟，在裏邊轉，這是內心很簡單的東西，叫昧略。“昧簡在定，略別窹時。”昧就是區別于在定中，定中也是“一門轉”，專門住了一個境上，但是很清楚，不是馬兒馬虎的，“略別窹時”，醒的時候，心的活動量很強，這個緣那個緣的，但是，夢中他是不能多緣，很簡單，略。所以說，略是簡別于醒的時候，昧，簡別在定中的時候，這叫睡眠。這個就顯出睡眠。
“非無體用，有無心位假立此名，如余蓋纏心相應故。”這個就是說睡眠有沒有體的話，那麼，既然有這麼個東西，“令心昧略”，那麼，就顯出睡眠是有體的，有作用的，否則這個心怎麼會昧略的呢？就有這麼東西。“有無心位假立此名”，在無心就是睡著的時候，心就不起作用了，就假立這個名。好象其他的蓋(五蓋)、纏(十個纏)，跟心相應的都有它的名字。
那麼，這裏是講得是不明顯了，我們可以參考普光法師的講這個睡眠的那一段文。那麼，就在我們這個書裏頭，後頭，普光法師的講不定法裏邊。不定法，在普光法師的《百法明門論疏》卷上的十五頁，這裏還沒有，在後頭，在後頭裏邊，講到體，有沒有體的問題，你們去翻，反正我這裏是標下來了。
不定四數中，睡眠惡作亦言是愚癡分，亦有別體。謂睡眠用想、欲爲性。離想外無別體故。故《顯揚論》言，夢者欲、想所作，此亦多虛，故知睡眠是欲想性。謂是癡分，雖離癡外有別體，然是欲想性故，當知亦是假立。8
他說：睡眠，用想欲爲性。睡眠這個心所，並不是沒有體的，一般說，你心沒有了，什麼都沒有了，它就是虛空，空虛的情況叫睡眠——不是，他睡眠是有東西的，就是我們想心所、欲心所這兩個東西。他說，離開想、欲這兩個之外，它就沒有東西了，這本身就是兩個東西。
所以《顯揚聖教論》裏邊說：“夢者欲、想所作，此亦多虛，故知睡眠是欲想性。”在做夢的時候，它由他的欲心所、想心所造成的。夢裏邊不是還有想了？你心裏日有所思夜有所夢，那是欲心所。所以說，夢，《顯揚聖教論》裏邊說是欲、想所造成的。那麼，它叫睡眠。這個欲、想當然也不是真的欲、想，是虛妄不實的欲、想，所以叫睡眠，是欲、想性，它的體，就是欲心所、想心所。
“謂是癡分，雖離癡外有別體，然是欲想性故，當知亦是假立。”那麼，從它作用上說，是癡的一分，但是，雖然是癡的一分，並不是就是說是癡，實際上它是體是欲、想這兩個心所假安立的，根據欲，根據想，兩個，假安立一個名字叫睡眠，睡眠因爲它昧略，跟癡相應，所以叫癡的一分，並不是就是癡。
這裏是講得比較略一點了。“非無體用”，並沒有說它沒有體沒有用的。“有無心位假立此名”，在無心的時候，有這個體，就是欲、想，在無心的時候，它産生夢的作用，所以叫它是睡眠，産生睡眠的作用，就叫睡眠。那麼，如其它的蓋、纏跟相應的也叫它這個名字，這個還沒有學到，以後再說。
惡作心所
言惡作者，惡所作業，追悔爲性。障止爲業。
“言惡作者”，惡作——追悔，“惡所做業，追悔爲性”，對自己做的事情厭惡，認爲不對了，認爲是做得不對，那麼，追悔爲性，既然做錯了，就要追悔。惡作有什麼壞處？“障止爲業。”所以說，我們有很多的人，心是好心，做事情之後，做錯了，盡在追悔，這個，你如果修定的話，你是做錯了趕快忏悔，忏悔之後就放下了，只要忏淨就放下，不要盡挂著這個事情，盡挂著的話你修奢摩他是修不成的，經常惡作惡作的話，你這個止就生不起來的。
此即于果假立因名。先惡所作業，後方追悔，故悔先不作，亦惡作攝。如追悔言，我先不作如是事業，是我惡作。
所以“此即于果假立因名”，這個前面就說過了，講《五蘊論》的時候。那個追悔，本來是追悔了，你說怎麼叫惡作，它就是說“先惡所做業”，先對做這個事情做錯了，感到不舒服了；“後方追悔，故悔先不作”，後來就追悔了，追悔自己該不要做的，“亦惡作攝”，這是屬于惡作的。
“如追悔言，我先不做如是事業，是我惡作。”好，他舉個例子，我以前沒有做這些事情，就是說看到人家在做捐錢造殿，“我沒有做，這糟糕，他們培了福了，我沒有培到”，這是惡作，這是“我”做錯了。
那麼，這是果上假立因名，果是追悔，追悔，這個因是惡作，那麼怎麼叫惡作呢？實際是追悔，那麼，這個追悔就再安一個因的名字，實際是追悔，但是叫它惡作，因爲它先是有惡作爲因，後來産生追悔的果，那麼，叫它惡作，就是果立因名。
有義此二各別有體，與余心所行相別故，隨癡相說，名世俗有。
那麼，有沒有體的？“有義此二名別有體”，有人說惡作跟追悔都有體的。“余心所行相別故”，它們的跟其他的心所法它行相不一樣，“隨癡相說，名世俗有”，隨了癡的，跟癡差不多，叫世俗有，這個又是講得不清楚。
惡作無文。但西國諸師相傳雲。或是慧。雖言癡分離癡外有別體。然是思是慧性。離思慧外無別體故。故知亦是假立。9
那麼，我們根其他的資料裏邊，它說惡作有兩種，一種是慧，雖有癡分，雖然我們說惡作是癡的一分，但是，離開癡之外是有它的體性的，就是思、是慧，離了思慧之外，沒有體，也是假立的，也是普光疏裏邊有。
尋伺心所
下邊“尋伺”。尋伺我們好象以前講得蠻仔細的，也有一個資料，也就是這裏邊來的，我們當時叫你們看這個東西，看《百法明門論》的解，曉得你們有人看了沒有，本來要抄下來的，後來，抄的也就是說叫你們看，沒有把全文抄下來，那麼，你們有書的當然好看了。那麼，這裏正規的，書都有了。
言尋伺者。尋謂尋求，令心匆遽，于意言境，粗轉爲性。伺謂伺察，令心匆遽，于意言境，細轉爲性。二法業用俱以安、不安住身心分位所依爲業。謂意言境者，意所取境多依名言，名意言境。
“言尋伺者”，什麼是尋伺呢？
尋是尋求，“令心匆遽，于意言境粗轉爲性”，什麼叫意言境後頭要說的。“令心匆遽”，就是匆匆忙忙地要去追求了，“意言境”就是第六意識的那個內境，粗動地轉動，粗地轉動爲性，尋伺是粗了。
什麼叫伺？伺是伺察，也是“令心匆遽”，忽忽忙忙地追求了，“于意言境細轉爲性”，一個是粗一點，一個是細一點，但是都是“匆遽”。
那麼，到了第二禅，“尋伺”就沒有了，第二禅靜下去了，尋伺沒有，尋伺只有初禅才有，到了第二禅就沒有了。
“二法業用俱以安、不安住身心分位所依爲業。”尋也好，伺也好，它的業用都是安住或者不安住身心，身心的部位能夠使它安，或者不安，這是它的業用。
什麼叫“意言境”？“意所取境多依名言”，我們的這個意，第六意識，它取境的話，假使我們說，眼識取境都是色法——外境，耳識取境都是聲音——外境。第六意識取什麼境呢？是概念，名言。沒有概念，這個第六意識，你怎麼想？不能展開你的思想活動。你說我昨天吃了一碗飯很好吃，那個昨天這個概念沒有，飯的概念沒有，吃的概念也沒有，好、不好的概念沒有，這個事情你怎麼回憶呢？沒有辦法回憶了。所以說，第六意識的活動，都要靠名言的，就是靠這些概念了。“……名言，名意言境”，所以叫“意言境”，就是說它取的境，都依靠名言才能取境，這個境叫意言境，第六意識依名言而取的境，叫“意言境”。
那麼，就是說了尋伺，就是第六意識在它的所轉的境上，一個是粗，一個是細，這個兩個，作用使身心它的分位——就是那個時間地位的改變，或者使它安或者使它不安住，這個作用。那麼，怎麼安，怎麼不安，下邊還要解釋。
或曰，尋伺二法爲假爲實。
那麼，尋伺這兩個法，它的體到底是真有的，還是假的安立的？
曰，並用思之與慧各一分爲體。
它的法，本體是沒有的，就是以思心所跟慧心所的一部分做它的體，就是思心所、慧心所在起這個作用的時候，就叫做尋或者叫伺。
若令心安即是思分，令心不安即是慧分。
這我們上次講過了，他前面說尋伺的業用都使身心安不安，這個差別來它的業用。那麼，怎麼樣子使它安，怎麼使不安呢？慧跟思兩個心所，思心所，是細一點能夠使心安，慧心所追求，是粗動，令心不安就是慧。所以說，當思心所起作用的時候，它是心安的，當慧心所起作用，會令心不安的。那麼，它們兩個的所以使心不安或者安，就是看是用的思心所或者是慧心所。
蓋思者，徐而細故，慧則急而粗故。
所以說，因爲什麼原因呢？蓋就是說，推其因，推它的原因來說，思心所，這個東西徐、慢慢的而細，而慧是“急而粗”。
那麼，我們就回想到我們的念誦了，我們到底還是急而粗，還是徐而細？急而粗，你念了絕對沒有好的加持，如果徐而細，那就會有好加持。你說：“我念誦之後，沒有得加持，念了好多年了。”你怎麼念的？急而粗，“哇——”，好了，念好了，有什麼用了？你嘴巴裏念的，嘴巴裏念，念不清楚，就糊裏糊塗混過去了。“徐而細”，用心了。
我今天又碰到個事情，我們天天念《五字真言》，講經之前又念求加持頌，那裏邊第一句，大家回憶一下，“能成衆德之體具恩師，如理依止道之初步正”，這個很重要。有的人他“我煩惱多得很”，你到底是不是如理依止了？他說：“我要求這個法那個法。”師叫你修什麼法，你到底修了沒有？你完全不來依止師來搞，依止“我”來搞，“我要修這個法，我要那個法，我要這麼做”，規定就叫你念誦，“我不念，我要修這個”，你沒有如理依止，你怎麼會得沒有煩惱呢？當然你調服調不好了。那麼，你還要其他的這個，好象是要自己點菜一樣的，到館子裏邊，“我要點這個菜，那個菜，那個菜給我搬出來”，你這樣子修法還行…
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