..續本文上一頁的？就不一樣了，執受大種聲，有情身上的，拍掌了什麼東西，吹口哨，等等，說話，執受大種發的聲。

　　“因不執受大種聲”，這個聲音的原因，是不執受大種，風吹、樹搖、水流，那些是沒有執受的大種，無情身上的聲音。

　　“因俱大種聲”，兩種都有。那麼，什麼呢？打鼓，你拿個手去敲鼓，這個鼓是非執受大種，你的手是有執受的，那麼，兩個合攏來，還有我們吹莽筒，吹莽筒，你個嘴是有執受的，但是一個莽筒它沒執受的，那合攏來的聲音。

　　四說差別攝叁者。有世所共成聲，謂世俗語所攝。成所引聲者，謂諸聖所說。徧計所執聲者，外道所說。

　　第四種，“四說差別攝”，也是叁種。“有世所共成聲”，什麼意思？“謂世俗語所攝”，世間一般的語所包含的聲音，就是世間上說的話，就說的聲音了，這是第一種。“成所引聲”，是聖者所說的，證果證道的人，他說的話，又是另外一種聲音。“徧計所執聲”，外道說的。

　　我們把世間的一般凡夫說的聲音，說的話，他的聲音，跟聖者(我們有修證的聖者)所說的聲音，跟外道說的，分了叁類，那就是說外道，是專門給他開了一類當然不是聖者，也不是一般的世間的，就是另外一種，邪的東西。

　　五言差別攝叁者。聖言量所攝聲，即八種聖語。聖，正也。

　　第五種，“言差別攝”，從說的話裏邊差別有攝叁個聲音。

　　“聖言量所攝聲”，“聖言量”，聖者說的話，他裏邊的聲音。那麼，什麼“聖言量”呢？“八種聖語”。什麼叫聖？“聖，正也”。他什麼話都給解釋了。什麼叫聖語，就是正的語，不是顛倒的語。

　　此八種語不出見聞覺知，該于六根，以鼻舌身皆覺故。

　　那麼，這八種語，總從見聞覺知四個變出來的，而眼叫見，耳叫聞，那麼，意識的叫知，那麼，鼻舌身都叫覺。那麼，所以見聞覺知就包含六根，六根裏邊它所發的話，根據六根說的話有八種。哪八種，下邊就要說了。

　　如應答于人，第一見則言見，乃至第四知則言知。若不見言不見，乃至第八不知言不知。斯聖語矣。

　　“如應答于人，第一見則言見。”根據這些見聞覺知，如其所應，回答人家話的話，如果你回答人家話，第一種，人家問你“看到沒有”，你說，“我看到的”，我說“我看到了”，這是如實的說法。“乃至第四”，“你看了，見到沒有？”“見到了”，是見到的，叫見，就是說我看到的叫見，我聽到的叫我聞，我感覺到的就是鼻舌身所對的境，你是確實是親自經曆的，你叫覺，你心裏是這樣知道的，你說我是知，這個是如實的回答。

　　那麼，反過來，你不知道的，沒有看到的，你說“我沒有看到”，沒有聽到的，說“我沒有聽到”，沒有覺到的，說“我沒有覺到”，沒有知道就說“我不知道”，這個都屬于“聖言”，正的話，知道就說知道，不知道就說不知道了，見就說見，不見就說不見，這是沒有顛倒的說法了，叫聖言，這八種。

　　那麼，“斯聖語矣”，這些八種是聖的話，就是正的話了，沒有錯的。

　　若第一見言不見，不見言見，乃至第八不知言知，此亦八種非聖言矣。

　　“若第一見言不見”，假使說，反過來，第一種看到了，人家問你看到沒有，“沒有看到”，那是不是正語，是不正的，“不見言見”，你沒有看到，問你看到沒有，你說看到了，那也是個不正的，乃至不知言知，知言不知，這個八種，“非聖言矣”，這個八種，就反過來了，不是聖言。

　　《華嚴鈔》唯十一種，以《唯識》加響，以成十二，更俟參考。

　　“《華嚴鈔》唯十一種”，《華嚴疏鈔》裏邊就放了十一種聲音，“以《唯識》加響以成十二”。那麼，我們這裏只十一種，那麼，《唯識》裏邊加了響，成十二種。再麼，“更俟參考”，這個東西，你可以以後去參考。那麼，聲就講完了。

　　香境

　　言八香者，乃鼻之所取，可嗅義故。總有六種，謂好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變易香也。

　　下邊是“香”。香有八種，“乃鼻之所取，可嗅義故，總有六種。”香，是鼻子所取，鼻所取的境，鼻子聞的東西。那麼，聞到的分別有哪幾種味道呢？

　　“總有六種，謂好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變易香也。”一共六種。前叁種是對人來說的，好的聞了是舒服的，惡香聞了臭的，那麼，平等香，不香不臭的；下邊是它的香的種類，一種是俱生的，本來是天然的，一種是和合的，幾種東西兜攏來的，有種是變易的，它經過變化了，或者化學變化之後才産生的。假使講酒，本來是米，沒有酒味道的，你經過發酵之後，這個酒的味道就出來了，變易香了。那麼，這些是分了六種。那麼，這是香。

　　味境

　　九味者，舌之所取，可嘗義故。有十二種，謂苦、酸、甘、辛、醎、淡、可意、不可意、俱相違、俱生、和合、變異也。

　　第九個是“味”。第九個是味，味是什麼呢？“舌之所取”，舌頭所取的境，“可嘗義故”，這是可以嘗的，這個味就是舌頭所嘗的東西，能嘗是舌，所嘗就是味，有十二種，我們前面講的是少一點，他這裏給你多加了幾個。

　　“苦、酸、甘、辛、醎、淡”，這個前面有的，我們前講過的，六種，叁德六味了。那麼，下邊，“可意、不可意、俱相違”，就是對人來說，這個味道嘗起來很好，那個味道嘗了不好吃，“俱相違”，既不好吃也不難吃，這個吃了沒有什麼感覺。那麼，還有這個，“俱生、和合、變異”，俱生的，天生有的，天然生出來的；和合的，合攏來的；第叁種變異的。

　　那麼，這個裏邊，我們就回憶到，我們以前講《五字真言》，“行相叁色金剛女”，這個它可以講叁個色——顯色、形色、表色。 “行相叁聲金剛女”叁個聲——可意、不可意、俱相違，這個就不大好說了。那麼，要說不可意的，怎麼供養呢，當然不可以供養的。那麼，要說是執受大聲，因爲執受大種的聲音，不執受大種的聲音，俱執受大種聲音，都選好的供養，這個勉強也可以說。那麼，香是叁香金剛女，這什麼叁個香呢？我們說香是好香、惡香、平等香，好香當然可以供養，惡香你怎麼供養呢？那麼，只能取俱生香、和合香、變異香，裏邊有些好的。那麼，像味也是，“行相叁味金剛女”，也只能說俱生、和合、變異。

　　那我們以前講《五字真言》，就感到一點兒困擾，他筆記上，“行相叁色金剛女”，說了一個顯色、形色、表色。但是，聲就沒有，聲音又沒有顯聲、形聲、表聲的。那麼，聲、香、味、觸都沒有的，這個很難處理。你說是叁種——好的、不好的、平等的，那你把好的供養是很對了，不好的怎麼好供養呢？就是一般性的、平等的，就是不好不壞的，也不能供養，這個勉強供養也可以，但是不好的無論如何不能供養了。所以說，我們在這裏，只好引俱生的、和合的、變易的，這個叁個香、叁個味、叁個觸，這個比較可以講得通。這是《五字真言》裏邊的供養裏邊的留下的一個疑難問題。你這樣子解釋，基本上也可以講得通的。

　　觸境

　　言十觸者，身之所取，可觸之義，故名爲觸。有二十六種，謂地、水、火、風、輕、重、澀、滑、緩、急、冷、暖、硬、軟、饑、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、老、病、死、瘦是也。

　　第十個是觸。“觸者身之所取，可觸之義。”身所取的境，那就是可觸的意思，身取境就是觸了，能觸是身，所觸是那個境，“故名爲觸”。

　　我們以前觸十一種，現在是二十六種。“地、水、火、風、輕、重、澀、滑、冷、饑、渴”，我們是那個十一種，現在，加了很多。“地、水、火、風”一樣的，“輕、重、澀、滑”一樣的，加個“緩、急”，一個緩，一個急，以前沒有的，“冷”，它是饑渴了，它是冷跟暖相對，既然有“冷”當然有“暖”，有“硬”的、“軟”的，有“饑、渴”呢，有“飽”了，這個“饑、渴”就是相對于“飽”，就加了一個“飽”，“力、劣”，那就是說碰它有力的，“劣”就碰它沒有力的、沒有勁的，“悶、癢”感到悶的、感到癢的，“粘”，粘的，“老、病、死、瘦”還是老的，碰上去是老的，病的、死的、瘦的，這是加了那麼多種，一共是二十六，以前是十一，那就是把那個開得廣一點了，胖的，瘦的，這些東西都加進去。

　　初四乃實，余皆依四大假立。

　　那麼，前面四個，一樣的，都是能造，是實際的，是實在有的，“余皆依四大假立”，其余的所造觸，都是根據四大所假安立的，都是離不開這個四大。

　　或曰，余既是假，身識何緣。

　　這個推出問題來了，你說四大種是實在的，那麼，身識是可以緣它，堅、濕、暖、動，那麼，其余的都假的，假的東西，身識怎麼取呢？它緣這個假的境怎麼緣呢？我們說空花，是沒有的東西，那你怎麼去緣，身怎麼去碰到它，感有什麼感覺呢？他問這個問題，假的東西，身識怎麼去緣呢？

　　曰，即實緣故。

　　他說，你所緣的東西是實在的了並沒有假的。

　　既即實緣，何知輕等。

　　格麼，他問了，既然你說的緣的是實在的，你們怎麼知道它是輕重，等等。

　　五俱意識分別之也。

　　你緣的是實在的地水火風，但是你這個五俱意識，就是說你身識、眼識、耳識、鼻識、舌識，它起分別的時候，就分別到這種輕、重、滑、澀這些感覺，並不是它碰到有這個輕重，碰到的就是四大——地水火風，但是這個感覺，輕、重、澀、滑那些觸的感覺，是意識的分別而來的，所以說沒有矛盾，緣的是假也可以緣，因爲它的緣的實際上是真的東西，但是你感覺又感覺那個假的相，假安立的相。

　　這個色聲香味觸都講完了。

　　法處所攝色

　　法，講法的時候，就是要講法處所攝色了。

　　我們講無表色，以前講是法處所攝色，那麼，這裏就廣開地講，法處所攝色到底有幾種，以前我們抄過了，也就抄這裏的，資料就在…

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