..續本文上一頁沒有失掉呢叫成就。你只要不要失掉好了，你得到禅定了，“我得了四禅了、得了初禅了”，“得”。那麼，一旦你失去了，那就不能叫“得”了，就是你起了煩惱了，這個禅定失掉了，那麼，就在《俱舍》叫“非得”，這裏就是沒有“得”了，“得”就沒有了。生起，沒有壞、沒有失掉，這個就叫得。得了禅定也好，得初果也好，或者你得了一個什麼手藝也好，你學會一個什麼東西，都是得了，有所得了。
命根
命根者，依業所引，第八種上，連持色心不斷功能，假立命根耳。
這個是完全唯識的解釋了。它說依你所造的業，引生第八識上的一個種子，你過去造了業，在第八識留下種子了，這個所引出的種子，這個種子有個功能，它能夠連續地使你的這個一期的色、心不斷、不中斷，有這個功能，這個功能我們就安一個名字叫命根。實際上它沒有體的，就是第八識的種子，就是心法了。那麼，這個叫命根，分位安立了。
衆同分
衆同分者，類相似故，有人法之別。人同分者，如天同分、人同分。法同分者，如心同分、色同分等。
“衆同分”，我們講過了，“類相似故”，它與同類相似的那個叫衆同分。那麼，這個裏邊，就是我們以前講的衆同分從有情講的，這裏包括法的衆同分。什麼叫“人法之別”？同分裏邊，有人的衆同分，有法的衆同分。
那麼，舉個例，什麼叫人的衆同分呢？天與天，天上的人、有情，都叫天同分，都是同類的，身上有光明，他能飛行，有天眼通等等，天的同分。人與人之間都是同樣的，兩個手、兩個眼，兩個腳站起走路的，有同樣的意樂心，有同樣的志願等等，這是人的衆同分。
那麼，法的衆同分，什麼呢？是“心同分、色同分”：心法跟心法它們有相同之處，心同分；色法與色法有相同之處，叫色同分，等。
那麼，就把同分分了兩種，一種有情的——人同分，一種是非情的——法同分。這個《俱舍》裏也講了的，但是一般衆同分都是講有情同分多一些。
叁乘五性依人法類，假立此名。
同分，我們是應用在哪裏呢？像我們一般講的叁乘、五個種性，這都是根據人、法的同分，假安立的。叁乘是聲聞、緣覺、菩薩叁乘。
那麼，這個五種性那就是說定性的聲聞乘，他將來是決定證果是證羅漢——聲聞的果的，定性的緣覺乘，將來是證到獨覺果的，定性的菩薩乘，那將來就證佛果的，這是叁個。還有個不定性，他碰到哪個，可以轉移到哪一個，本來是修聲聞乘的，碰到了大乘的人，一教化，他就修大乘去了——菩薩乘，將來就證佛果，如果沒有人勸化，他就證聲聞果，如果有碰到這個緣覺乘的，他跟他兩個相合了，他也可以轉到緣覺乘。就是叁乘的一個定性的、不定性的有四個。還有一個無性的，一闡提，他沒有無漏種子的，他不能進入哪一乘，都不能進的，那麼，只好是最多是人天福報了，他不能達到，無漏解脫是沒有的。那麼，一共五個種性了，這些都是根據人、法的同分來安立的。
那麼，這個五個種性，有辯論的：相宗裏邊，五個種性是絕對不可混淆的，就嚴格分界限的；那麼，性宗裏邊，就說只有一個種性，都有佛性，一切有情都有佛性，什麼闡提種什麼東西都是暫時的性，暫時他沒有善根的時候叫闡提(無種性)，如果他以後積集了無漏法的種子有了，他也可以轉成這個佛性。那麼，聲聞乘，我們說《法華經》，講的聲聞，他經過佛的教化，到法華的會上都轉成一乘，叁乘還是回歸一乘了，這是性宗這麼說，只有一個乘。但是相宗來說，他就說，你說的這個《法華經》的叁乘會歸一乘，是那些不定種性的，不定種性的那些，你給他勸化他可以改了這個，聲聞乘、緣覺乘改到佛乘了，定性聲聞是改不了的，那麼，無性的人也轉不過來的。那麼，這個辯論，你說引經據典，都有他的解釋，那麼，到底哪個對？玄奘法師就是爲了這個問題才到印度去的，他到印度去之後，他就是說，我們漢地的佛法說法不一樣，那麼，要得到一個定解，只有到印度——佛的發源地去探討這個問題了，結果跑到印度之後，親近的是戒賢論師，相宗的，他是主張五種性的。他(玄奘法師)回去之前，他是表示過，他想回去宣傳不要立五種性，結果給戒賢論師罵了一頓，他說：“你說什麼。漢地人你懂什麼了，你怎麼好這樣子，五個種性怎麼可以抹殺呢？”他堅持要講五種性。那麼，這個問題就是性宗、相宗的一個辯論的一個焦點問題之一了。那麼，這個也是說了義不了義的問題了，到底哪個了義、哪個不了義呢？各有他的說法。那麼，這裏我們就不辯那麼多了。
異生性
異生性者，二障種上一分功能，令趣類差別不同，雲異生性也。
什麼叫異生性？“二障種上一分功能。”“二障”——煩惱障、所知障，它們的種子上邊有一部分的功能，“令趣類差別不同”，叫異生性。
這個“異生”兩個字解釋很多，這裏我們只講一個，它就是說“令趣類差別不同”，因爲凡夫就是沒有證聖道，他煩惱障、所知障都在，種子沒有斷掉，那麼，這個種子，就有一部分的功能，就可以使這些有情“趣類差別”，在五趣裏邊到處投生，也是五趣都有了，都有這個異生了，只是各個地方不同，或者天或者人或者地獄、餓鬼、畜生，這個“異”。
那麼，聖者，聖者五趣就不異了，聖者決定是人天。我們說在四加行的時候，到忍，暖頂忍的忍的時候，惡趣的可能性已經沒有了，再也不墮惡趣了，所以說，叁惡道呢，五趣裏邊叁惡道不會去了，聖者當然不去了，聖者決定是人天，不會到處投生的，五趣不會亂投的。
那麼，異生性，就是五個趣都會有。這是什麼原因？“二障種上”，煩惱、所知障裏邊它的一個功能，它使他到處投生去，不能說像聖者一樣，惡道就不去了，那沒有。那麼，這個叫“異生”。這個簡單地說，我們在《五蘊論》裏這句話反而好懂一些，沒有得到聖者的人叫“異生性”，就是凡夫，沒有得到聖性，沒有得到的。那麼，這個我們去參照《五蘊論 》、 《廣五蘊論》看一下，兩方面一看，爲什麼得不到？就是說二障種子在作怪。這二障的種子就使我們不能證到聖者，就要到處投生，如果證到聖者的話，那這個叁惡道就不去了。我們很多人都害怕叁惡道，那你趕快證聖者，證了聖者之後，除非你要度衆生，你就示現，進去可以，那你如果是業報的給你投這個叁惡道是不會去了。所以說，你真正怕叁惡道呢，最可靠的辦法就是證那個聖者了，見一個道了，見道之後就再也不會去了。
那麼，異生性我們在這個《廣五蘊論》裏它怎麼說呢？“雲何異生性，謂于聖法不得爲性。”聖者的法，沒有得到，就是沒有見道，見道以上就是聖法了，聖法一點也沒有得到，道也沒有見。那麼，你到惡道的可能性是有的。
所以說，我們現在的人，當然你持五戒能夠持、如法地持，不犯的話，佛是保證你不會墮惡道的。但是我們說，這個持戒，能夠一毫都不犯的有幾個人？佛在世的阿羅漢有，他就是佛授了戒之後，就持了，不犯，絲毫不犯。末法的時期，你舉一個，不要說二百五十條，你就是五條，你哪一條絕對不犯的有沒有？都不敢說。那麼，你墮惡道的因素是沒有斷掉的。當然，看了，你犯得很小，而持戒的功德很大，那惡道是不會去了。假使你是犯得比較多，那個持戒的功德比較小的話，像天平秤一樣了，那邊是高的話，那你惡道還不敢說一定不去了。那麼，如果犯了戒了，根本戒一犯，那是沒有話說，地獄來等你，已經登記好了，某某人將來要來了，登記好了，那你眼睛一閉馬上就去了，夜叉、羅刹就把你鐵的繩子一套的話，不去也得去了，強不了了。這個就可以說，惡道的因素是很難避免的。
以前有這麼公案：有一個人他念佛的，也每天念佛，打引磬、叮叮叮念佛，念到後來，死掉了，死掉之後，他臨終的時候，因爲這個心還沒有得到這個——念佛叁昧，也沒有得到，死的時候，竟然忘，沒有好好念佛，結果，就是藥叉，那個獄卒把他拉起來了，拿鐵索子把他都套住了，拿了鋼叉把他拉起走，拉起走了，他著急得很，他著急得很，他又是大概念佛不太用功，想不起來念佛，這下子著急了，幹著急，正在著急的時候，那些藥叉他這個鋼叉子振了一下，當啷一響，它跟引磬聲音差不多，他就念阿彌陀佛來了，這一念，好了，馬上就這個藥叉也不見了，跑掉了。那就是說，念佛的人不要說，“我是肯定不下惡道了，至少人天好得到了。”這個公案一看，還不一定呢。如果當時他的鋼叉不振一下，他沒有想起念阿彌陀佛的話，就去了，去了之後再出來是不可能了。
所以說，我們還是要提高警惕，這個事情，不要說“我現在受過叁皈五戒了，保險了”，不敢說，除非你持戒持得很好，那麼，當然有保障了，這個佛也不是跟你打妄語，就怕持得不太好，更怕的你犯了很大的戒。
無想定
無想定者，想等不行，令身安和故亦名定。
什麼叫無想定？“想等不行”，就是想心所，“等”，等其他的心王心所，“不行”，不現行了，就是息下去了，滅掉了。這個不行是一個無想了。怎麼叫定呢？“令身安和故亦名定。”得定的人、得了定的人，他決定是身上是滋潤的，有輕安，輕安的樂徧身的。那麼，這個無想定，心都沒有了，它怎麼叫定呢？定是心一境性，他是心都沒有了，你怎麼叫定呢？但是定的效果有，因爲他進入無想定的時候，以四禅的基礎進去的，入無想定之後，身上的安和的那個感覺還在，所以說，從這一點看也叫定。
或雲，此定想等心聚悉皆不行，而雲無想者，想滅爲首。
這是講爲什麼叫無想定。這個定裏邊，心王心所，就是包括前六識，眼耳鼻舌身意這六識的心王、所有的心所法全部滅掉了。又問，爲什麼不說滅心王心所而只說一個滅想呢？沒有想呢？那就是好象是有偏向、偏見了——他不但是沒有想，也沒有…
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