..續本文上一頁心王，也沒有心所，什麼都沒有，那麼又爲什麼叫無想定？問這個問題。它說這個叫無想定的原因，“想滅爲首”，因爲他最願意的、發願是滅想的。

　　謂此外道厭想如病，忻求無想，以爲微妙，立此定名。

　　外道修的，外道就想到這個流轉生死，他們認爲是想在作怪，因爲有這個想，就會促動一些思來造業，有了造了業就要流轉生死，他就要把想滅掉了，那麼，思心所也不動了、不造業了，那不是得涅槃了嗎？

　　所以說，那一次，有人就到《五蘊論》裏邊，“受者我”，提出一個“受”，那麼，在《俱舍》裏有這個概念的，一個想、一個受是我們流轉生死的根本因。那麼，所以說是特殊的一個，把它們立了兩個蘊，本來一個想心所、一個受心所，爲什麼單獨立一個蘊呢？因爲它們的作用特別厲害了。那麼，想就是流轉生死的一個因之一。外道以爲這個把想滅掉了，生死就滅掉了，當然是不是這麼簡單了，想滅掉了之後，你不見得煩惱就不造了，這僅僅是把第六意識的暫時息滅一下而已，並沒有把煩惱根子斷完，這不是真正解脫的。

　　而外道以爲想滅掉了就解脫了。那麼，他們的簡單的思想，他們從這個出發，他要修那個定，把滅想爲首，要把想滅掉它，當然，你要滅想把兼帶的這個心王心所都一起滅掉了。但是叫“無想定”，因爲他的目的是滅想的，外道“厭想如病”，感到想就是個生死大病了，“忻求無想”，他要追求那個無想，“以爲微妙”，能夠證解脫。所以這個定叫無想定。

　　好，今天我們就講到這裏。

　　第九講

　　《大乘百法明門論本地分中略錄名數解》。

　　昨天我們講到“不相應行”。不相應行，是講了外道的“無想定”。

　　“無想定者，想等不行”，這個無想定裏邊，就是想心所，“等”，等其他的心王心所；不行，就是不現行了。“令身安和故亦名定。”那麼，既然是心王心所沒有了，怎麼叫定呢？定是心一境性，叫定。心也沒有了，心王心所都沒有了，那麼，這個定從何來呢？它就是說“身安和故”，身得到調柔、平等、舒暢、調適，這個也是定的效應之一。雖然心的調柔是沒有，但是身的有，那麼也叫定。

　　“或雲，此定想等心聚悉皆不行，而雲無想者，想滅爲首。”那麼，既然是這個定，心王、心所都沒有了，爲什麼叫“無想定”？不說“無心定”？也不說“無受定”？也不說“無作意定”？爲什麼突出這個“想”？那麼，下邊回答了。“雲無想者”，這個無想定之所以叫無想呢，“想滅爲首”，他是要修定的時候，就是要滅這個想的。

　　“謂此外道厭想如病”，外道認爲想是生死的根本，對它好象是病一樣討厭它，那麼，“忻求無想”，以爲得了無想之後就證涅槃了。無想是“微妙”，那麼，他修這個定的時候，以滅想爲首，就是目的是爲滅想的，所以得了定之後，雖然心王心所都滅掉了，從加行上滅想爲主，叫無想定。那麼，這個是外道修的定。一般說，無想定的人，他思想停頓了，那麼，他以後從無想天下來就是很愚癡的，他因爲思想不起作用了，經過長時期的休息了，那麼，這個思想就鈍掉了。所以說，內道不修這個定的，內道的要開智慧，他不能修無想定，那麼，他也不以爲無想是涅槃了，所以說，也不會走這個錯誤的道路。

　　下邊，“滅盡定”，就是內道的聖者修的定。

　　滅盡定

　　滅盡定者，令不恒行心、心所滅，及染第七恒行心聚，皆悉滅盡，乃此定相。

　　“滅盡定者，令不恒行心、心所滅。”不恒行的，就是前六識。

　　“及染第七恒行心聚，皆悉滅盡。”第七識是恒行的，它是不間斷的。

　　所謂“不恒行”，我們在休息的時候、在睡眠的熟睡的時候、休克的時候，這些心都滅掉的。那麼，你眼睛不看東西的時候，眼識也沒有，也就停下來了；耳朵不聽，耳朵也停下來了；那麼，鼻子不聞東西，鼻子在休息了；乃至熟睡的時候，意識，第六意識也休息了。這是不恒行的。第七個末那識，卻是恒行的，總是執著這個阿賴耶識的見分是我了，它不會放下的。

　　那麼，只有這個“滅盡定”能把它停一下，把它這個第七個末那識也是把它停下來了，它也是滅掉了。所以這個很困難，這是凡夫與外道做不到的，只有聖者，聖者一定要叁果以上的，才能修這個定。所以這個定層次是相當高的。

　　蓋修無想則作出離想，而滅盡乃作止息想。

　　他這兩個修定的目的不一樣。外道修無想定，因爲以爲修了無想定就會出離叁界，就得涅槃了。而這個滅盡定，雖然他靜的層次比那個無想定還要高，他把第七末那識也滅掉了，但是他不作涅槃想，“作止息想”，那是休息一下、停息一下，得到寂靜的一個境界，讓心靜一下。所以說，他的出發點也不一樣。

　　又無想唯凡，滅盡唯聖。

　　再一個差別，無想定絕對是凡夫，尤其是外道；滅盡定不但是外道沒有，凡夫也沒有，一定是聖者，聖者而且是叁果以上的聖者才能修。

　　乃二定之差別也。

　　這兩個定的差別，主要這裏說了兩個。一個是無想定作出離想而修的，而滅盡定作止息想而修的；又無想定是凡夫修的，而這個滅盡定是聖者(叁果以上)修的。這就是無想跟滅盡定的差別。

　　而相同之處前面說了：無想定，把恒行的心王心所都滅掉了，就是前六識的心王心所全部滅掉了；滅盡定同樣，前六識的心王心所滅掉了，還進一步，把第七識的這個心王心所也滅掉了。

　　所以說，有同有不同，而最要的不同，無想定是外道修的，以爲是出離叁界了；而滅盡定是聖者修的，只是止息，把心裏靜一下。這兩個是完全不一樣的。

　　那麼，還有這個第七識的問題，我們經常聽到有些人……這也就是學法相、不學法相的問題了，我們經常有些地方，看到，“念經不要用第六意識念，用第七識來念。”這個話好象是有這麼說的，那麼，我們這裏說如果嚴格地從法相的這個界限說，第七識不能念經的，第七識念什麼呢？我愛、我癡、我慢(師笑)，念這個東西的。它就是把阿賴耶識抓住，就是我愛、我癡、我慢、我見，這個幾個，天天念的是這個東西，它不念經的。那麼，真正要念經還是靠第六意識。第六意識是一個，做壞事又是它，做好事也是它，修行又靠它，下地獄造罪也是靠它。所以說，這個東西我們要把它用得好呢，成佛有余，用得不好呢，阿鼻地獄、金剛地獄。所以說，我們要把握住這個第六識，第七識是不能把握的，它行相很微細了，你感也感不到它有這個識在那裏。

　　大抵于厭心種上，遮礙轉識，不生功能，立此二定也。

　　這是相同之處，大致來說，厭患心，就是這個無想定厭患這個想，認爲想是生死的根，那麼，滅盡定就厭患這個心王心所它不寂靜。從厭患心的這個種子上，産生一種功能，是可以遮止或者遮礙了這個轉識，就是前六識或者滅盡定再加一個第七識，使它們不生起來，有這樣一個功能，那麼，就是安立這兩個定。無想定，它從厭患想的心所的種子上，使前個六個轉識不生；那麼，滅盡定厭患那個心的動蕩不定、不寂靜，它就可以遮止前七個轉識，都不生。從這個種子的功能就安立這兩個定。

　　那麼，這個定是因，那麼，果報就是“無想報”了，修無想定的人，在第二輩子決定生到無想天去，無想天在哪裏？在第四禅的廣果天的一個邊邊上。

　　無想報

　　言無想報者，由欲界修彼定故，感彼天果，名無想報，乃無想之報。

　　那麼，“言無想報者”，無想的異熟報，“由欲界修彼定故”，欲界的人修得了無想定之後，“感彼天果”，那就感到無想天的果報，這個叫無想報，“乃無想之報”，這個是無想定的得到的果報，叫無想報。

　　那麼，這個無想定的果報，在無想天，無想天在廣果天的一個比較高的一個臺上，裏邊是他的壽命五百大劫。一個大劫就是什麼呢？就是一個成住壞空，整個經過這個一個大劫，那麼，五百個大劫，那就是要非常長的時間了，這五百個大劫，很長，但是他在裏面幹啥呢？

　　才投生的時候，他有心的，有一個念頭，知道他生到無想天去了，那麼，這個念頭一過，什麼心都沒有了，等到他快死了，有一個念頭又生出來了，因爲他無想的勢力沒有了，他就生出念頭來了，知道他要死了，投生去了，那麼，就中間五百大劫的整個時間等于睡了一大覺，什麼事情都沒有幹，再長，對他說，沒有啥意思，等他醒過來了還是一刹那，前面事情，再長，他也根本不知道。

　　那麼，這樣的這個無想定，我們感到毫無意思，但是外道他是執著，他認爲這是已經涅槃了，不會再出定了，所以他是搞錯了。那麼，這個無想報，五百大劫，生下來一般說都是生叁惡道的，因爲他這個修禅定的果報享完了，其他的沒有什麼善根，而這個無想呢，愚癡，那麼，一般是畜生道最多。

　　名身

　　名身者。能诠自性，單名也。二名已上，方名名身。叁名已上，名多名身，乃诠別名之身。

　　“名身”，名句文身了，“能诠自性”，“單名”，單是名。二名以上叫“名身”，叁個以上“多名身”，這個前面講過的。

　　“诠自性”，假使我們說茶杯，茶杯這個自性就是茶杯，擺茶的杯子。一個名就茶杯，兩個名茶杯跟桌子，叁個名麼桌子、茶杯、凳子。這個多名身，“乃诠別名之身”。那麼，就是說這個名字不是一個，各式各樣的名字就“多名身”了。

　　句身

　　句身者，一句名句，二句名身，叁句已上名多句身。單句诠差別，多句則诠別句之身。

　　那麼，“句身”，一句句子。假使“茶杯是無常的”，這個就是一句，成了一句句子了。一句叫“句”，兩句叫“句身”。

　　假使我們說：“有爲是無常的，有漏是苦的，涅槃寂靜的。”這是叁句，“多句身”。

　　一句是“句”，二句“句身”，叁句以上的叫“多句身”。

　　“單句诠差別”，單一個句子，假使說“諸行是無常”，就是說一切有爲法都是無常的，就是有爲法它這個自性…

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