..續本文上一頁、它的差別，就是它的含義是什麼呢？無常。

　　“多句身”就是各別各的句子了，“有漏是苦，涅槃是寂靜”各了各的了，那麼，當然有聯系了，但是每一句句子是一句，是其他的句子，多句身。

　　文身

　　文身者，文即是字，能爲名句二所依故。如單言斫單言刍，未有诠表名之爲字。論不言名與多名，舉中以攝廣略也。又雲，帶诠名文，如經書字。不帶诠者，只名字，若字母及等韻類是也。

　　“文身者”，文就是字，我們的“字”，實際上就是字母，“能爲名句二所依故”，我們要一個名，就是一個名或者一個句，它要靠字母拼起來的，所以說它依靠這個字母。

　　“如單言斫單言刍”，這個是印度的字母，我們這裏，“未有诠表”，單是一個字母，沒有意思的，它拼成一個字，就成了個“名”了，那麼，幾個“名”兜攏來又成個“句”。

　　“論不言名與多名，舉中以攝廣略也。”這裏說一個名身、句身、文身，沒有說名，單個名沒有說，多名也沒有說。“舉中”，舉當中那個，第一個是名，第二個是名身，第叁個是多名身，它舉中間那個名。“以攝廣略也”。以略攝廣，就是舉一個麼舉一反叁了。

　　“又雲帶诠名文，如經書字，不帶诠者，只名字”。帶了“诠表”的、就是有內涵的叫文，那麼，不帶的就叫字。“若字母及等韻類是也”，字母這些東西，“等韻”就是拼音字母，等等，就是這個“字”。

　　那麼，這個是名句文身，我們知道它的概念就完了，一個名就是一個概念，字就是字母，拼起來成一個字，就是“名”了。那麼，幾個字兜攏來就成一個句子。自性，它本身，差別就是它的內涵。假如說這個臺燈，它能發光的，“臺燈”是一個名字，是自性，發光就是它的差別了。

　　下邊是生、老、病、死了。

　　生

　　生者，先無今有。

　　過去沒有的現在有了，叫生。以前從來沒有的，現在生出來了。當然我們這個生是從這個世俗谛說了，勝義谛根本無生無滅了。在這有爲法的如幻的那些緣起裏邊，過去沒有的，現在有了，這個就叫“生”。

　　住

　　住者，有位暫停。

　　就在它這個生出來之後，有暫時的穩定性，那麼，就叫“住”。

　　老

　　老則住別前後，亦雲衰變名老，又雲法非凝然。

　　“老”就是“住”的前後了，“住”之前之後它有變化，“衰變”，就是變化了，就叫“老”。我們叫是“生住異滅”，就是“異”了。“又雲法非凝然”，這個法不是一個死板板的、不動的，是要變化的，變化就是“老”了。

　　無常

　　言無常者，今有後無，死之異名。

　　“言無常者，今有後無。”那就跟“生”反過來，“生”是“先無今有”，這個“無常”是“今有後無”，現在還是有的，以後就沒有了。“死之異名”，這個就是“死”的別名了。本來是有的，這個人活的，後來他沒有了，就死掉了。

　　又諸聖教多合生滅，以爲無常。蓋生名爲有，有非恒有，不如無爲，滅名爲無。無非恒無，不如兔角。不同彼無爲兔角之常，故曰無常。今唯據死而言。

　　這個“無常”，本來是生滅無常了，這個佛經裏邊，把生滅兩個合攏來，就是代表無常，那就是刹那刹那的生滅都是無常。我們這裏用一期的“無常”，就是叫“死”。它下邊就是講“無常”兩個字，就是它的內涵了。爲什麼叫無常？

　　“生名爲有”，生，就是生滅，生滅兩個就是無常了，一般經裏邊，生滅就是無常。那麼這個生跟個滅，爲什麼它是無常呢？生是叫有，就是“先無今有”。這個有，非恒有，不是永遠地有下去，“不如無爲”。無爲法是不動的，它這個無爲法是有的，但是它是不動的，就是恒有。那麼，這個生不像無爲法一樣，有了之後就緊是有下去。那麼，“滅”呢，叫“無”，但是這個“無”還不是永遠沒有，“不如兔角”，兔角是沒有的，永遠沒有的，沒有說哪個兔子的角看到了，它永遠不會有的，兔子哪裏有角呢，它是永遠是沒有的東西。所以說，生不是恒有，滅也不是恒無。

　　那麼，“不同彼無爲兔角之常”，“無爲”跟“兔角”，“無爲”是恒有，“兔角”是恒無，它是常的，那麼，這個叫無常了。既然不同它們的常就叫無常了。所以生滅就是無常。這兩句話就是解釋生滅爲什麼是無常。這個我們不怎麼解麼，也能夠體會到了。既然是生滅，刹那刹那生滅，當然無常了。假使是常的話，生了就不滅了，滅了也就不會再生了。

　　“今唯據死而言”，“據死”叫無常呢，是一期的無常，我們這裏真正的無常，刹那都是無常，從生下來，每一刹那都在無常，都是新陳代謝，新的生出來，舊的就滅掉，都是無常的表現。這一個無常的概念，現在我們這個唯物論是發展得很詳細了，單是無常，你“苦”這個就沒有了，雖然是無常，他們還追求這個快樂。(11A)那麼，空呢，更是談不上了，這個空的概念，一般是不會達到這個高度了。無常卻是已經研究得很徹底。

　　流轉

　　流轉者，因果不斷相續前後。

　　什麼叫“流轉”呢？就是因果沒有斷，前後相續，就像水一樣，這一條河，它前水過了，後水又接上來，雖然前面的水不斷地往、跑，跑失了，但是後面的水不斷地繼承過來，所以這個河就沒有斷掉；如果後來的水不接下來了，這個河就斷掉了。我們這個法流，一樣的，前面的祖師盡管是一代一代很好，如果後面沒有人了，斷掉了。所以說，希望後邊的不斷要接上來，要接班了。

　　定異

　　定異者，善惡因果互相差別。

　　什麼叫“定異”？決定是不一樣的，就是差別。善的、惡的因果，做善的因，決定感樂報，做惡的因決定苦報，是有差別的，不會做了善因感了苦報來了，做了惡因感樂報了，不會混淆的，決定是差異的，互相差別，這是定異，決定是不一樣的。

　　相應

　　相應者，因果事業和合而起。

　　“相應”。這是從前面的叁位，心王、心所、色法的它們的關系來說話的，這個不相應行都是它們的關系。那麼，是這個相應。“因果事業和合而起。”因果的事情，它和合了，生起來了，就叫相應。我們說我們對什麼事情相應不相應，就是你能夠和合的就相應了，合不起就叫不相應。

　　或曰，此之總名不相應行法，今名相應者何耶？

　　那這裏就來個辯論，如果我們會看法相書，辯論的例子很多，《俱舍論》 、因明麼更多，不要說了，《俱舍》裏邊，以後我們法相的一些書裏邊，都來辯論，都是經常有辯論的話的，而且再深一點的、高一點的，它的辯論都是拿因明來辯的，不是一般的，這裏還沒有拿因明的架式，還沒有拿出來，《俱舍論》就拿出來了，那其他的法相，《成唯識論》全部是因明的架式。

　　它就辯論了，它說：“此之總名不相應行法，今名相應者何耶？”我們這個二十四個東西，都是不相應行法，怎麼中間不相應裏來了個相應出來了呢？不是矛盾了？你現在來了個相應，明明是不相應的，這二十四個都是不相應的，你怎麼來了個相應呢？這個什麼意思？

　　蓋名不相應者，簡前相應心所而已。此相應者，乃前叁法上事業和合之謂，豈相濫乎。

　　它這個簡別了，我們說不相應，就是對前面的心王心所兩個相應來簡別這個，所以不是說其他的一切都不相應，只是說跟心王不相應。這個心所法，是跟心王相應的，叫相應。現在這些行法，是跟心王心所不相應的，不像心所法跟心王相應的，叫不相應，從這一點上叫不相應，並不是一切相應都沒有了。

　　那麼，這個相應就是前叁法——心王、心所、色法，“事業和合之謂”，它們的事業，就是它們的業果方面因緣和合了，就産生相應的事情了。這個前面的相應不相應，不相混淆的，“豈相濫乎”，就是豈跟前面的能混淆呢？不能混淆的，各有各的含義、內涵，不一樣的，一個是心王心所的相應，這個是叁個法的事業上的相應、因緣和合的相應，不相混淆的。這是一個辯論。

　　勢速

　　勢速者，有爲法遊行迅疾飛行運奔，皆此所攝。

　　我們《上師供》裏邊，很多人念一個“迅”都是念“速”的，有一句“如理精進迅急願共成”，這個時輪金剛裏一句，我們的磁帶裏也是個“速”，這個，很多人都念一個“速”，“迅”跟“速”兩個不一樣的，千萬不要混淆。這個因爲太含糊了，如果很清楚地念一個“速”的話，人家看你們多寶講寺這麼起碼一個字也認不到的，“迅”讀“速”的，不曉得是哪些人，這個是前面的，當然現在很多人還沒有來，我們這些地方要稍微注意一下，不要“迅”念個“速”，這個人家看了要鬧笑話，做法師了，這個字也搞不清楚，最起碼的一個文字了。

　　什麼叫“勢速”呢？“有爲法遊行迅疾飛行運奔。”這是速度了，它很快地在走，或者飛，等等，都是屬于這個“勢速”裏邊的，那就是速度了，飛機的速度、我們走路的速度、汽車的、火車的，跑的速度等等，都叫“勢速”，這是古代的名字，叫“勢速”，“皆此所攝”。

　　次第

　　次第者，編列有敘，令不紊亂。尊卑上下，左右前後，有規矩者，皆此攝也。

　　所謂“次第”，就是排列，有一個頭緒，令它不混亂，按一個一個次第來，不亂的，一哄就來，就亂掉了。昨天我們說的灌頂，湖北灌頂就是一哄而上，把法座都差一點哄倒了，這個就沒有次第，亂七八糟就不行。如果有次第的，一個一個來，那就是有條不紊的了，不會産生那些不好的現象了。那麼，不紊亂。

　　那麼，它的次第，舉例呢，“尊卑上下”，尊卑，就是說，在家的呢，祖父、祖母、父親、母親、再孩子，一個一個排下來，有一定的次序，在佛教裏邊，上座、下座，根據戒臘來分，都有次第尊卑，凡是戒臘高的是尊，戒臘淺的是卑，沒有戒臘的，那是居士，那麼，更下了。“上下”，上邊下邊也一個次第，“左右前後”等等，這都是。凡是有規矩的，都叫次第，“皆此攝也”。

　　時

　　時者，過、現、未來，成、住、壞…

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