..续本文上一页心王，也没有心所，什么都没有，那么又为什么叫无想定？问这个问题。它说这个叫无想定的原因，“想灭为首”，因为他最愿意的、发愿是灭想的。

　　谓此外道厌想如病，忻求无想，以为微妙，立此定名。

　　外道修的，外道就想到这个流转生死，他们认为是想在作怪，因为有这个想，就会促动一些思来造业，有了造了业就要流转生死，他就要把想灭掉了，那么，思心所也不动了、不造业了，那不是得涅槃了吗？

　　所以说，那一次，有人就到《五蕴论》里边，“受者我”，提出一个“受”，那么，在《俱舍》里有这个概念的，一个想、一个受是我们流转生死的根本因。那么，所以说是特殊的一个，把它们立了两个蕴，本来一个想心所、一个受心所，为什么单独立一个蕴呢？因为它们的作用特别厉害了。那么，想就是流转生死的一个因之一。外道以为这个把想灭掉了，生死就灭掉了，当然是不是这么简单了，想灭掉了之后，你不见得烦恼就不造了，这仅仅是把第六意识的暂时息灭一下而已，并没有把烦恼根子断完，这不是真正解脱的。

　　而外道以为想灭掉了就解脱了。那么，他们的简单的思想，他们从这个出发，他要修那个定，把灭想为首，要把想灭掉它，当然，你要灭想把兼带的这个心王心所都一起灭掉了。但是叫“无想定”，因为他的目的是灭想的，外道“厌想如病”，感到想就是个生死大病了，“忻求无想”，他要追求那个无想，“以为微妙”，能够证解脱。所以这个定叫无想定。

　　好，今天我们就讲到这里。

　　第九讲

　　《大乘百法明门论本地分中略录名数解》。

　　昨天我们讲到“不相应行”。不相应行，是讲了外道的“无想定”。

　　“无想定者，想等不行”，这个无想定里边，就是想心所，“等”，等其他的心王心所；不行，就是不现行了。“令身安和故亦名定。”那么，既然是心王心所没有了，怎么叫定呢？定是心一境性，叫定。心也没有了，心王心所都没有了，那么，这个定从何来呢？它就是说“身安和故”，身得到调柔、平等、舒畅、调适，这个也是定的效应之一。虽然心的调柔是没有，但是身的有，那么也叫定。

　　“或云，此定想等心聚悉皆不行，而云无想者，想灭为首。”那么，既然是这个定，心王、心所都没有了，为什么叫“无想定”？不说“无心定”？也不说“无受定”？也不说“无作意定”？为什么突出这个“想”？那么，下边回答了。“云无想者”，这个无想定之所以叫无想呢，“想灭为首”，他是要修定的时候，就是要灭这个想的。

　　“谓此外道厌想如病”，外道认为想是生死的根本，对它好象是病一样讨厌它，那么，“忻求无想”，以为得了无想之后就证涅槃了。无想是“微妙”，那么，他修这个定的时候，以灭想为首，就是目的是为灭想的，所以得了定之后，虽然心王心所都灭掉了，从加行上灭想为主，叫无想定。那么，这个是外道修的定。一般说，无想定的人，他思想停顿了，那么，他以后从无想天下来就是很愚痴的，他因为思想不起作用了，经过长时期的休息了，那么，这个思想就钝掉了。所以说，内道不修这个定的，内道的要开智慧，他不能修无想定，那么，他也不以为无想是涅槃了，所以说，也不会走这个错误的道路。

　　下边，“灭尽定”，就是内道的圣者修的定。

　　灭尽定

　　灭尽定者，令不恒行心、心所灭，及染第七恒行心聚，皆悉灭尽，乃此定相。

　　“灭尽定者，令不恒行心、心所灭。”不恒行的，就是前六识。

　　“及染第七恒行心聚，皆悉灭尽。”第七识是恒行的，它是不间断的。

　　所谓“不恒行”，我们在休息的时候、在睡眠的熟睡的时候、休克的时候，这些心都灭掉的。那么，你眼睛不看东西的时候，眼识也没有，也就停下来了；耳朵不听，耳朵也停下来了；那么，鼻子不闻东西，鼻子在休息了；乃至熟睡的时候，意识，第六意识也休息了。这是不恒行的。第七个末那识，却是恒行的，总是执着这个阿赖耶识的见分是我了，它不会放下的。

　　那么，只有这个“灭尽定”能把它停一下，把它这个第七个末那识也是把它停下来了，它也是灭掉了。所以这个很困难，这是凡夫与外道做不到的，只有圣者，圣者一定要三果以上的，才能修这个定。所以这个定层次是相当高的。

　　盖修无想则作出离想，而灭尽乃作止息想。

　　他这两个修定的目的不一样。外道修无想定，因为以为修了无想定就会出离三界，就得涅槃了。而这个灭尽定，虽然他静的层次比那个无想定还要高，他把第七末那识也灭掉了，但是他不作涅槃想，“作止息想”，那是休息一下、停息一下，得到寂静的一个境界，让心静一下。所以说，他的出发点也不一样。

　　又无想唯凡，灭尽唯圣。

　　再一个差别，无想定绝对是凡夫，尤其是外道；灭尽定不但是外道没有，凡夫也没有，一定是圣者，圣者而且是三果以上的圣者才能修。

　　乃二定之差别也。

　　这两个定的差别，主要这里说了两个。一个是无想定作出离想而修的，而灭尽定作止息想而修的；又无想定是凡夫修的，而这个灭尽定是圣者(三果以上)修的。这就是无想跟灭尽定的差别。

　　而相同之处前面说了：无想定，把恒行的心王心所都灭掉了，就是前六识的心王心所全部灭掉了；灭尽定同样，前六识的心王心所灭掉了，还进一步，把第七识的这个心王心所也灭掉了。

　　所以说，有同有不同，而最要的不同，无想定是外道修的，以为是出离三界了；而灭尽定是圣者修的，只是止息，把心里静一下。这两个是完全不一样的。

　　那么，还有这个第七识的问题，我们经常听到有些人……这也就是学法相、不学法相的问题了，我们经常有些地方，看到，“念经不要用第六意识念，用第七识来念。”这个话好象是有这么说的，那么，我们这里说如果严格地从法相的这个界限说，第七识不能念经的，第七识念什么呢？我爱、我痴、我慢(师笑)，念这个东西的。它就是把阿赖耶识抓住，就是我爱、我痴、我慢、我见，这个几个，天天念的是这个东西，它不念经的。那么，真正要念经还是靠第六意识。第六意识是一个，做坏事又是它，做好事也是它，修行又靠它，下地狱造罪也是靠它。所以说，这个东西我们要把它用得好呢，成佛有余，用得不好呢，阿鼻地狱、金刚地狱。所以说，我们要把握住这个第六识，第七识是不能把握的，它行相很微细了，你感也感不到它有这个识在那里。

　　大抵于厌心种上，遮碍转识，不生功能，立此二定也。

　　这是相同之处，大致来说，厌患心，就是这个无想定厌患这个想，认为想是生死的根，那么，灭尽定就厌患这个心王心所它不寂静。从厌患心的这个种子上，产生一种功能，是可以遮止或者遮碍了这个转识，就是前六识或者灭尽定再加一个第七识，使它们不生起来，有这样一个功能，那么，就是安立这两个定。无想定，它从厌患想的心所的种子上，使前个六个转识不生；那么，灭尽定厌患那个心的动荡不定、不寂静，它就可以遮止前七个转识，都不生。从这个种子的功能就安立这两个定。

　　那么，这个定是因，那么，果报就是“无想报”了，修无想定的人，在第二辈子决定生到无想天去，无想天在哪里？在第四禅的广果天的一个边边上。

　　无想报

　　言无想报者，由欲界修彼定故，感彼天果，名无想报，乃无想之报。

　　那么，“言无想报者”，无想的异熟报，“由欲界修彼定故”，欲界的人修得了无想定之后，“感彼天果”，那就感到无想天的果报，这个叫无想报，“乃无想之报”，这个是无想定的得到的果报，叫无想报。

　　那么，这个无想定的果报，在无想天，无想天在广果天的一个比较高的一个台上，里边是他的寿命五百大劫。一个大劫就是什么呢？就是一个成住坏空，整个经过这个一个大劫，那么，五百个大劫，那就是要非常长的时间了，这五百个大劫，很长，但是他在里面干啥呢？

　　才投生的时候，他有心的，有一个念头，知道他生到无想天去了，那么，这个念头一过，什么心都没有了，等到他快死了，有一个念头又生出来了，因为他无想的势力没有了，他就生出念头来了，知道他要死了，投生去了，那么，就中间五百大劫的整个时间等于睡了一大觉，什么事情都没有干，再长，对他说，没有啥意思，等他醒过来了还是一刹那，前面事情，再长，他也根本不知道。

　　那么，这样的这个无想定，我们感到毫无意思，但是外道他是执着，他认为这是已经涅槃了，不会再出定了，所以他是搞错了。那么，这个无想报，五百大劫，生下来一般说都是生三恶道的，因为他这个修禅定的果报享完了，其他的没有什么善根，而这个无想呢，愚痴，那么，一般是畜生道最多。

　　名身

　　名身者。能诠自性，单名也。二名已上，方名名身。三名已上，名多名身，乃诠别名之身。

　　“名身”，名句文身了，“能诠自性”，“单名”，单是名。二名以上叫“名身”，三个以上“多名身”，这个前面讲过的。

　　“诠自性”，假使我们说茶杯，茶杯这个自性就是茶杯，摆茶的杯子。一个名就茶杯，两个名茶杯跟桌子，三个名么桌子、茶杯、凳子。这个多名身，“乃诠别名之身”。那么，就是说这个名字不是一个，各式各样的名字就“多名身”了。

　　句身

　　句身者，一句名句，二句名身，三句已上名多句身。单句诠差别，多句则诠别句之身。

　　那么，“句身”，一句句子。假使“茶杯是无常的”，这个就是一句，成了一句句子了。一句叫“句”，两句叫“句身”。

　　假使我们说：“有为是无常的，有漏是苦的，涅槃寂静的。”这是三句，“多句身”。

　　一句是“句”，二句“句身”，三句以上的叫“多句身”。

　　“单句诠差别”，单一个句子，假使说“诸行是无常”，就是说一切有为法都是无常的，就是有为法它这个自性…

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