..續本文上一頁想定)修的。但是，無所有處的這個煩惱是斷掉的。斷了無所有處的煩惱才能夠入非想非非想定，然後再修這個滅盡定。那麼，第一次修的時候，以後其他的定也能修，第一次修，決定要這個非想非非想定才能修。那麼，離開了無所有處的那些煩惱，那麼，他就能夠修想受滅定。這個定裏邊，受、想都不行了。
這個受、想是突出的。這個依《俱舍》裏，生死的根本就是受、想兩個心所。凡夫是貪著受用，他就造業，受生死。出家人執著這個知見，這麼想心所的問題，鬥爭，這是知見了，都是互相地誹謗，也流落生死了。所以說，這個受、想兩個心所是一個特殊的一個東西。那麼，這裏邊把受想兩個都把它滅掉了。在滅掉受、想所顯的真理，就是所顯的那個一部分的真如，就叫想受滅無爲。
真如無爲
真如者，理非妄倒故名真如。真簡于妄，如簡于倒，遍計依他如次應知。又曰，真如者，顯實常義。真即是如，如即無爲。
那麼，最後一個，真如無爲。真如無爲者， 是“理非妄倒故名真如”。什麼叫真如？就是一切法的空性。真如是理，前面是事。在真如的體性裏邊，一切虛妄的、顛倒的都沒有了，這叫真如。
什麼叫真？“真簡于妄”，不是虛妄的叫真。“如簡于倒”，不是顛倒的叫如。如，就是那個樣子了，如如不動就是像原來那樣子，沒有顛倒的，顛倒就不叫如了。所以說，真如兩個字，就是簡別于妄、倒。真，不是妄；如，不是倒。
那麼，“遍計依他如次應知”。這個倒、妄都是遍計所執，這個要離開。那麼，所顯的那個真如，是圓成實性。在依他起上邊把這個遍計執除掉了，那留下來就是圓成實性——真如的道理。所以說，又說“真如者，顯實常義”，是真實的、常的，就是圓成實了，就是圓滿的、成就的、實在的。真就是如，這個講就是“六離合釋”了。
“六離合釋”的講義沒有出來，如果出來呢，現在這個《百法》都講完了，可以把“六離合釋”講一下。那麼，看能不能把它叁門去聯系一下，今天聯系一下，是不是趕出來。趕出來，明天可以講，趕不出來麼，《二十唯識》的時候講。
真就是如，持業釋，兩個東西是一個。“如即無爲。”那麼，如呢？如如不動，就是無爲法。那麼，就是真如無爲。
上自一切法下至此，乃明百法，以答初何等一切法之問，畢矣。
“上自一切法下至此，乃明百法。”上面，從我們這個書的開頭，書的開頭是說，他是這麼問的，他說是“如世尊言，一切法無我”，那麼，他就問了“何等一切法？雲何爲無我？”把佛的話分了兩段來闡明。“一切法者略有五種”，從這裏“一切法者”開始，一直到第六個真如無爲，這裏就是講的“一切法”，就是講百法，一切法有一百個法了。“以答初何等一切法之問”，這是在第叁頁的最後一行，“何等一切法”，這個第一個問到此爲止，解答完了。
此下大分，明二無我，以答次問也。
再下邊第二分了，就是答第二個問題：“雲何爲無我”。“何等一切法”答完了，從心王的八個識一直到最後個六個無爲法，一百個法，就是所謂的一切法。那麼，一切法，所謂一切法講完了，那麼，雲何無我了。下邊講無我了。
無我
言無我者，略有二種。
說沒有我的話，總的說分兩個無我。哪兩個呢？
此標章，下別列。
“一補特伽羅無我”，“二法無我”。這個講完了呢，《百法明門論》就講完了。前面說的事，後面說的理。前面說宇宙的萬法的事情，最後講唯識的道理。
那麼，第一個，“補特伽羅無我”。今天第一個講得完。我們想今天下去，是不是把叁門叫他“六離合釋”搞出來。明天把“法無我”、“六離合釋”好了，本來的話明天“法無我”一講，半節課就講完了，沒有事情了，把“六離合釋”講一講，也把一節課湊完一節了。
那麼，第一個，“補特伽羅無我”。
補特伽羅無我
一補特伽羅無我。
梵言補特伽羅，唐言數取趣。謂諸有情數數起惑造業，即爲能取。當來五趣，名爲所趣。雖複數數起惑造業，五趣輪轉，都無主宰，實自在用，故言無我。乃補特伽羅，即無我矣。此所無即我，是爲我空也。彼凡夫等，皆執心外，實有諸法。又執此法有實主宰。此說爲無，無即彼空，無別體也。
什麼叫補特伽羅？補特伽羅是印度話，那麼，我們“唐言數取趣”，這是漢話，“數取趣”。什麼叫“數取趣”？“謂諸有情數數起惑造業，即爲能取。當來五趣，名爲所趣。雖複數數起惑造業五趣輪轉，都無主宰實自在用，故言無我”。先說什麼叫補特伽羅，然後說補特伽羅無我。
補特伽羅，我們漢話叫“數取趣”。數數去取那個趣，下邊那個趣——五趣。五趣，我們說六道五趣，中間少個修羅，修羅是六道裏邊有，五趣裏就沒有修羅趣。爲什麼沒有？因爲修羅有幾種：一種屬于天趣的，一種屬于鬼趣的，反正總是在五趣裏邊的。總之，修羅是附在裏邊，沒有獨立開一個趣。那麼，六道就把他個別地安一個道了。這個修羅就是兩趣了，天上有，天趣的有，鬼趣的也有。那麼，所以說，五趣裏邊不獨立立一個修羅趣。他天趣裏邊、鬼趣裏邊已經有修羅了，就不要再安立了。
那麼，“數取趣”，數數地，就是不斷地去取著那個五趣，就是五趣到處投生了。爲什麼投生的呢？就是造業了。起煩惱造業，他是能取，就是能投生的，就是這兩個東西、因素。所投的趣，就是五趣了。所以“數取趣”，就是我們不斷地造業，不斷地到五趣裏邊流轉生死，叫“數取趣”。
“謂諸有情數數起惑造業”，就是“數取”，爲什麼取呢？你不斷地造業，不斷地起煩惱，那就要取，就是數數地要取。你不取的話，你就不投生。那個地獄哪個要取了。但是你造了業，起了煩惱造了業之後，你不取也得取了。這個業的因，業感了這個果呢，就像這個磁石吸鐵一樣的，這個力量強了之後，吸，自然就合上去了，不要人去把它按上去的，它自己有這個能力把它吸住了。那麼，地獄的果也是一樣的，地獄的業造好之後，你說“我不要去”，不要去，他也去了。哪個情願到地獄去呢？但是我們在去的時候都不知道的。
在《俱舍》裏就這麼說，他要下地獄的人，就假設要下熱地獄的，他就感到周身發冷，冷得不可奈，那麼，到處要找火，烤火，就看到一個地方有火，很暖和，他就趕快跑去了，一跑去之後，鐵門一關，暖倒是暖了，但是暖得太暖了，燒起來了，那就是苦不堪言，但是跑不出來了，熱地獄。寒地獄一樣的，就感到熱得不可奈，最好，我們說吃點冷飲，這個冰的地方去跑跑，那就跑到一個地方，都是冰山，很好，很涼快，趕快跑過去乘涼去了，一乘涼的話，凍住了，那也跑不掉了，那就是寒冰地獄了。那麼，這些都是業報所感的。當然也有這個獄卒給你扔到地獄去的，也有，但是一般才去的時候，都是自覺的，自己要去。
我們說那一個是投豬的，他就是，他自己死掉了還不知道，中陰身在街上晃晃晃晃地在走，他還不知道自己死掉了，結果跑到一家門口，門開啓的，裏邊是男的女的唱歌、拉琴，這個現在說的拉小提琴了什麼了，好象音樂很多、很好聽，他愛好這個五欲之樂，他很愛好的，看到這個門開啓的就頭一伸，伸進去看看，看到裏邊一大桌人在又吃又喝又唱，好得很，心裏很羨慕，羨慕得很呢，裏邊人很慷慨地說：“哎！你進來嘛，參加我們的這個宴會嘛，也好嘛。”“哦”，他說，“你們叫我，找我來，我當然要來了，你們不叫我還想多看一會兒。”就參加他們吃了、喝了，吃了喝了一半，迷糊了，不知道了，眼睛一睜，好了，小豬胎，已經生豬胎裏去了。養出來了，小豬一個。
那麼，這就是自己要取了，哪個叫你取的了？那個迷掉了，你以爲好，實際上你一個五欲之樂本來也是迷，骨頭、肉、血、膿、大小便，你說好，好麼你去好去，好到後來地獄去了。所以“當來五趣”，這個是能取麼造業了。數數地起惑造業是能取；所投的五個趣，就是所取。“數取趣”就是這個意思，不斷地造業，不斷地流轉五趣。
“雖複數數起惑造業，五趣輪轉，都……”雖然說你不斷地在起煩惱造業，五趣裏邊受苦，但是有沒有個主宰？沒有。“都無主宰實自在用故”，實在的，一個實在的、一個主宰的、一個自在的，一個作用，就是個“我”了，是沒有的。那麼，什麼呢？業、煩惱、果，這叁個東西，十二因緣，是起惑、造業、感果，就是這個五蘊在裏邊兜圈圈，中間找一個“我”出來，沒有，這叫補特伽羅無我。就是說，我們說有一個常的、自在的、實在的、能夠做主宰的這個東西來流轉嗎？沒有，找不出來，就是五蘊。
我們說，一切有爲法，這個《五蘊論》就是說把一切有爲法都分析了，只有五個蘊。那麼，我們說一個“我”，當然不是無爲法了，無爲法怎麼會投生呢？有爲法這個“有”就是說一個自在的、一個單一的、能夠實在的、常的、不變的一個“我”，在一切有爲法裏邊找，找遍了，沒有。那就是說外道說的這個常、一、自在的、有主宰的我，離開蘊的，沒有。離開蘊之外，還有個投生的靈魂、上帝了，什麼這個，等等，神我之類的東西，再也找不出來。我們佛把一切法給你分析了，有爲法只有五個蘊，此外都沒有了。
那麼這五個蘊，離開五蘊之外沒有這個“我”了，五蘊裏邊有沒有“我”？那麼，很簡單的，一般凡夫就執著這個身體是“我”。這個身體是色蘊，色蘊是不是你？色蘊有多少？十一個。十一個裏邊，色法，眼、耳、鼻、舌、身都是淨色根，不起分別；那麼，這個色境，色境裏邊，就是顯色形色，顯色有多少形色有多少，分了二十五個，聲呢，可意聲，不可意聲等等，執受大種因聲等等，又分了好幾個，聲香味觸又分了好幾個。哪一個是你？如果說都是你，那你有那麼多了，你怎麼叫你呢？一個“我”只是一個的，哪有那麼多的我…
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