..續本文上一頁個車本來是不會動的，司機一開，他就運動起來了，就是有情活的了，加了靈魂就活起來了，會活動了。那麼，這個因明裏邊他辯論。這個是很久了，在我才二十左右的時候學的，那麼，時間段幾十年了，可能記得有出入，大概的意思不錯。
他的辯論就什麼？你說的一個司機駕車的話，這個司機跟你說的靈魂進入軀殼成了個活的有情這個喻不一樣，因爲這個司機本身是物質東西的，也有物質也有精神的，你說這個靈魂是純粹精神沒有物質的，所以你舉這個喻，不等，不等你的這個法，就是這個喻跟法不是相等的。你這個喻白舉的，舉了不能證明你的這個論點。這個是我記得，《因明入正理門論》裏邊的，有這麼一個辯論。
那麼，也就是說，純粹的精神的一個靈魂之類東西，是沒有的，這是外道的執著。那麼，還有的執著就是……這是離蘊我了，離開了五蘊之外有一個獨立的一個東西，既不是色蘊，又不是受蘊，也不是想蘊，又不是行蘊，又不是識蘊，是另外一個“我”。這個“我”，我們從佛教裏邊，佛教的這個到處推度，一切有爲法，除了五蘊以外是沒有再有其他的東西了，這個離蘊的“我”是沒有的。你說是無爲法吧，“我”是無爲的，這個還真是成笑話了。這個無爲法怎麼叫“我”呢？我能動作，能主宰，能自在，無爲法動也動不來的，你這怎麼叫“我”呢？無爲法是不生不滅的、不來不去的，你這個我到底成了個啥東西了？所以，有爲法裏邊你要找這一個“我”，找不出的，只有五蘊——色受想行識。
那麼，有的人就認爲：“那麼，色蘊就是“我”，我這個身體是我，身體壞了就要投生，要轉世去了。”那麼，你個色蘊裏邊，就分析，如果色蘊是你的話，這個色蘊它是常的，你說的“我”是常的，不變的。那麼，實際上色蘊不常的，是無常的，大家都有這個現量都看到，哪一個色蘊位置不動的呢？我們說再造得堅牢的一個大樓，你說是鋼棍水泥，最好的標號的水泥什麼，搞起來，看起來十年八年沒有動，但是一百年以後，畢竟跟以前的新造的不一樣了，那是慢慢風化了。再隔幾百年以後你不去碰它，它自己會倒下來了。它無常的，總是無常的，一切色法都是無常的。那麼，你說這個“我”，如果說就是色蘊的話，那你“我”還是個無常的？你說靈魂不死，你要永生，什麼最後審判之類東西就不成立了。因爲你是無常的，到一個時期就消滅了，怎麼審判呢？
那麼，這個色蘊又不是一個，“我”當然是一個了，色蘊多得很，裏邊，我們講過了，十一個，眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法，法是法處所攝色。那麼，色裏邊又分顯色、形色二十五種，你不斷地能分，觸有十一種或者是二十五種等等，那這個我就無邊無數的我，不行，色蘊是我不行。
那麼同樣受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，執了是我的，這更普遍，一般普遍的就是執識是我，或者是心是我，或者是受是我——能夠感覺的，等等，這些都不成立。反正五蘊就是蘊，積聚義，是無常的。你這個“我”，這個意思不相應，安不進去。所以說，離蘊的“我”也沒有，即蘊的“我”也沒有，那就是“無我”。
這就是“補特伽羅無我”。 那麼，下邊是“法無我”。
法無我
二法無我。
言法者，軌持之義。謂諸法體，雖複任持軌生物解，亦無勝性實自在用故。言法無我，法即無我應雲法無法，從能依說，故雲法無我。
“言法者，軌持之義。”軌持，這個法的定義一般就是，任持自性、軌生物解，這兩個是一個刻版的文章。什麼叫法？任持自性，它能夠持自性，假使火能夠持它的暖性；軌生物解，它對人家，可以使人家看到這個法的名字，就知道這是火。那麼，法，就有兩個，對內，把自己自性能夠任持到，不會今天暖的明天變冷了，不會，火永遠是暖的；那麼，人家看了這個法，軌生物解，人家看了這個東西，這個字，這個名字就知道這是火，是這麼亮亮的紅紅暖暖的這個東西。所以說，對自己任持自性，對人家，産生那個物的解，軌生物解，使人家産生這個定解，是這個法的，是什麼東西。那麼對內對外的作用都有了。所以，法是“軌持之義”，軌生物解，任持自性。
“謂諸法體，雖複任持軌生物解。”“任持”是任持自性，“軌生物解”，它有個軌道，可以使人家産生這個什麼的東西。這個物是並不是說物質，物就是大種，使人家産生這個定解。軌呢，有軌道的，不是亂産生的。你這個原則性的東西，你就看到，使人家産生這個的什麼的定解了。雖然它有這個作用，任持自性，軌生物解，“亦無勝性實自在用”，也沒有一個真正的、不變的、實在的、能夠由自己作主的用。我們在講十八界的時候，任持無作用性的自性15，這個自性並不是它自己有作用，因緣和合之後就如幻地起一個作用，而它本身，因緣沒有和合之前，它不能産生什麼作用的。
那麼，所以說一切法，雖然說它能軌生物解，任持自性，但是實際上一個獨立的、殊勝的自性，能夠實在地存在，能夠自在地作用，沒有的，所以叫法無我。法就是無我，當下就是無我，叫法無我。這個法無我是六離合釋的一種，今天我們六離合釋的講義來了，時間等一下有空就可以把它學一下，也不多。
《瑜伽》九十叁雲：複次一切無我無有差別，總名爲空。謂補特伽羅無我及法無我。補特伽羅無我者，離一切緣生行外，別有實我，不可得故。法無我者，謂一切緣生諸行，性非實我，是無常故。如是二種，略攝爲一，彼處說此名爲大空。
引《瑜伽師地論》的九十叁卷說，“複次一切無我無有差別，總名爲空”，把空跟無我的關系來拉一拉關系，他說一切無我，管你是人無我也好(補特伽羅無我也好)，法無我也好，都是沒有差別的。都是什麼呢？都叫空。
“謂補特伽羅無我及法無我。補特伽羅無我者，離一切緣生行外，別有實我不可得故。”一切緣生的有爲法，就是十二因緣，我們說一切十二因緣，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這個十二因緣都是這麼的東西在流轉，並沒有一個實在的“我”在流轉。
十二因緣，是破我的，就是說流轉生死的一個實際的一個補特伽羅——這個有情，並不存在。那麼，什麼在流轉？就是五蘊。這個五個蘊裏邊，它分了十二個位置，哪一個位置，它的作用殊勝，就安什麼名字。在過去的煩惱特別殊勝的，是無明，那麼，這個時的五蘊就叫無明。那麼，在造業的時候，是行是特別顯著的，這個時候的五蘊叫行。反正，流轉生死的，就是五蘊的作用，並不是離開五蘊還有一個我們所謂的靈魂之類的東西，沒有的。離開一切因緣和合而生的有爲法之外，另外還有一個實在的我，得不到，沒有的，再怎麼找，找不出來的。那麼，這是補特伽羅無我。
法無我，“一切緣生諸行，性非實我”。那麼，它是離開了緣生諸行外，裏邊沒有個我。這個法的無我，就是那個“緣生諸行”，這些有爲法，它本身就沒有個自在的我，也是無常的。什麼叫“我”呢？這個是我們用中觀的見地來說，因爲我們是中觀宗，一切我們以中觀的理論來批判其他的。那麼，真正的中觀的說我，就是說，一個有自性的東西，它能夠離開一切的法，不依靠其他法，自己能夠獨立存在的，又能夠常住不變的，這個自性就叫做“我”。
那麼，法有這個自性叫法我，補特伽羅有這個自性叫人我。那麼，這個自性是不可得，它是無常的。實在的一個我，就是實在的一個法，它能夠堅持不變的，不依靠其他因緣的一個法，是沒有的。不管你舉哪一個法，都是因緣和合而起，因緣散滅而滅，不會它不靠因緣自己能夠住在那裏不動、不變的，沒有的。
盡管我們的思想都歡喜萬古長春，這一類話說了很多，像這個海枯石爛終不變等等。盡管我們的思想裏這麼想要一個常的東西，而客觀上你找不出來的，沒有的。是我們主觀的想象，也是常執，執常的一邊，常見，總希望有這麼東西。
秦始皇他統一六國之後，就希望他的秦國就萬代地傳下去，他是始皇，第一代、第二代、第叁代要不斷傳，他自己要身體又要不死，他希望長長地永遠做皇帝做下去，那麼，派人去找靈芝草，搞了半天，四十來歲，四十左右吧，就死掉了。那麼，第二代，秦二世，登位沒有幾年，還是個小孩子，就廢掉了。這個無常，衆生是無常的。主觀的想象要常，不可得，做不到的。
“如是二種”，這是一切緣生的法，也就是無常的。“如是二種”，這個法無我也好，補特伽羅無我也好，在它裏邊，《瑜伽師地論》它都可以攝了一個，叫什麼呢？就叫空。這個補特伽羅無我、法無我，它在《瑜伽師地論》說是大空。
又雲：我之執者心得境名。
“又雲：我之執者，心得境名”，這個執了我，這個我的執，是執我的那個我的執，是心來把這個境的名字安到心上去。我是境，所執的是我，能執的心是執了。那麼，我執我執，把境安了心的名上來了，“我”是所執的境。
又雲：二執者我狹法寬，蓋人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。能持自體者爲法，有常一用者爲人，如二乘我執已斷，法執猶存，則其淺深寬狹可見矣。
“又雲：二執者……”這是比較，兩個執，人執法執，哪個的範圍大？“我狹法寬”，我執的範圍要小一些，法執的範圍寬一些。爲什麼原因？下邊就講它的道理。
“蓋人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。”因爲，一般的，人，就是一般的人，有情，“有迷人必迷法者”，既他要有執到我執的人，法執決定有，迷了人就是認爲有補特伽羅這個我的，必定也執了法是有我的。但是，迷法的人，法執沒有除掉，而我執除掉的卻是有。那麼，從這個裏邊看出來，決定是我執小，法執寬。因爲要迷人，決定迷法，而迷法，不一定迷人。那麼，就是我執要小一些了，法執的範圍要…
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