..续本文上一页个车本来是不会动的，司机一开，他就运动起来了，就是有情活的了，加了灵魂就活起来了，会活动了。那么，这个因明里边他辩论。这个是很久了，在我才二十左右的时候学的，那么，时间段几十年了，可能记得有出入，大概的意思不错。

　　他的辩论就什么？你说的一个司机驾车的话，这个司机跟你说的灵魂进入躯壳成了个活的有情这个喻不一样，因为这个司机本身是物质东西的，也有物质也有精神的，你说这个灵魂是纯粹精神没有物质的，所以你举这个喻，不等，不等你的这个法，就是这个喻跟法不是相等的。你这个喻白举的，举了不能证明你的这个论点。这个是我记得，《因明入正理门论》里边的，有这么一个辩论。

　　那么，也就是说，纯粹的精神的一个灵魂之类东西，是没有的，这是外道的执着。那么，还有的执着就是……这是离蕴我了，离开了五蕴之外有一个独立的一个东西，既不是色蕴，又不是受蕴，也不是想蕴，又不是行蕴，又不是识蕴，是另外一个“我”。这个“我”，我们从佛教里边，佛教的这个到处推度，一切有为法，除了五蕴以外是没有再有其他的东西了，这个离蕴的“我”是没有的。你说是无为法吧，“我”是无为的，这个还真是成笑话了。这个无为法怎么叫“我”呢？我能动作，能主宰，能自在，无为法动也动不来的，你这怎么叫“我”呢？无为法是不生不灭的、不来不去的，你这个我到底成了个啥东西了？所以，有为法里边你要找这一个“我”，找不出的，只有五蕴——色受想行识。

　　那么，有的人就认为：“那么，色蕴就是“我”，我这个身体是我，身体坏了就要投生，要转世去了。”那么，你个色蕴里边，就分析，如果色蕴是你的话，这个色蕴它是常的，你说的“我”是常的，不变的。那么，实际上色蕴不常的，是无常的，大家都有这个现量都看到，哪一个色蕴位置不动的呢？我们说再造得坚牢的一个大楼，你说是钢棍水泥，最好的标号的水泥什么，搞起来，看起来十年八年没有动，但是一百年以后，毕竟跟以前的新造的不一样了，那是慢慢风化了。再隔几百年以后你不去碰它，它自己会倒下来了。它无常的，总是无常的，一切色法都是无常的。那么，你说这个“我”，如果说就是色蕴的话，那你“我”还是个无常的？你说灵魂不死，你要永生，什么最后审判之类东西就不成立了。因为你是无常的，到一个时期就消灭了，怎么审判呢？

　　那么，这个色蕴又不是一个，“我”当然是一个了，色蕴多得很，里边，我们讲过了，十一个，眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、法，法是法处所摄色。那么，色里边又分显色、形色二十五种，你不断地能分，触有十一种或者是二十五种等等，那这个我就无边无数的我，不行，色蕴是我不行。

　　那么同样受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，执了是我的，这更普遍，一般普遍的就是执识是我，或者是心是我，或者是受是我——能够感觉的，等等，这些都不成立。反正五蕴就是蕴，积聚义，是无常的。你这个“我”，这个意思不相应，安不进去。所以说，离蕴的“我”也没有，即蕴的“我”也没有，那就是“无我”。

　　这就是“补特伽罗无我”。 那么，下边是“法无我”。

　　法无我

　　二法无我。

　　言法者，轨持之义。谓诸法体，虽复任持轨生物解，亦无胜性实自在用故。言法无我，法即无我应云法无法，从能依说，故云法无我。

　　“言法者，轨持之义。”轨持，这个法的定义一般就是，任持自性、轨生物解，这两个是一个刻版的文章。什么叫法？任持自性，它能够持自性，假使火能够持它的暖性；轨生物解，它对人家，可以使人家看到这个法的名字，就知道这是火。那么，法，就有两个，对内，把自己自性能够任持到，不会今天暖的明天变冷了，不会，火永远是暖的；那么，人家看了这个法，轨生物解，人家看了这个东西，这个字，这个名字就知道这是火，是这么亮亮的红红暖暖的这个东西。所以说，对自己任持自性，对人家，产生那个物的解，轨生物解，使人家产生这个定解，是这个法的，是什么东西。那么对内对外的作用都有了。所以，法是“轨持之义”，轨生物解，任持自性。

　　“谓诸法体，虽复任持轨生物解。”“任持”是任持自性，“轨生物解”，它有个轨道，可以使人家产生这个什么的东西。这个物是并不是说物质，物就是大种，使人家产生这个定解。轨呢，有轨道的，不是乱产生的。你这个原则性的东西，你就看到，使人家产生这个的什么的定解了。虽然它有这个作用，任持自性，轨生物解，“亦无胜性实自在用”，也没有一个真正的、不变的、实在的、能够由自己作主的用。我们在讲十八界的时候，任持无作用性的自性15，这个自性并不是它自己有作用，因缘和合之后就如幻地起一个作用，而它本身，因缘没有和合之前，它不能产生什么作用的。

　　那么，所以说一切法，虽然说它能轨生物解，任持自性，但是实际上一个独立的、殊胜的自性，能够实在地存在，能够自在地作用，没有的，所以叫法无我。法就是无我，当下就是无我，叫法无我。这个法无我是六离合释的一种，今天我们六离合释的讲义来了，时间等一下有空就可以把它学一下，也不多。

　　《瑜伽》九十三云：复次一切无我无有差别，总名为空。谓补特伽罗无我及法无我。补特伽罗无我者，离一切缘生行外，别有实我，不可得故。法无我者，谓一切缘生诸行，性非实我，是无常故。如是二种，略摄为一，彼处说此名为大空。

　　引《瑜伽师地论》的九十三卷说，“复次一切无我无有差别，总名为空”，把空跟无我的关系来拉一拉关系，他说一切无我，管你是人无我也好(补特伽罗无我也好)，法无我也好，都是没有差别的。都是什么呢？都叫空。

　　“谓补特伽罗无我及法无我。补特伽罗无我者，离一切缘生行外，别有实我不可得故。”一切缘生的有为法，就是十二因缘，我们说一切十二因缘，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这个十二因缘都是这么的东西在流转，并没有一个实在的“我”在流转。

　　十二因缘，是破我的，就是说流转生死的一个实际的一个补特伽罗——这个有情，并不存在。那么，什么在流转？就是五蕴。这个五个蕴里边，它分了十二个位置，哪一个位置，它的作用殊胜，就安什么名字。在过去的烦恼特别殊胜的，是无明，那么，这个时的五蕴就叫无明。那么，在造业的时候，是行是特别显著的，这个时候的五蕴叫行。反正，流转生死的，就是五蕴的作用，并不是离开五蕴还有一个我们所谓的灵魂之类的东西，没有的。离开一切因缘和合而生的有为法之外，另外还有一个实在的我，得不到，没有的，再怎么找，找不出来的。那么，这是补特伽罗无我。

　　法无我，“一切缘生诸行，性非实我”。那么，它是离开了缘生诸行外，里边没有个我。这个法的无我，就是那个“缘生诸行”，这些有为法，它本身就没有个自在的我，也是无常的。什么叫“我”呢？这个是我们用中观的见地来说，因为我们是中观宗，一切我们以中观的理论来批判其他的。那么，真正的中观的说我，就是说，一个有自性的东西，它能够离开一切的法，不依靠其他法，自己能够独立存在的，又能够常住不变的，这个自性就叫做“我”。

　　那么，法有这个自性叫法我，补特伽罗有这个自性叫人我。那么，这个自性是不可得，它是无常的。实在的一个我，就是实在的一个法，它能够坚持不变的，不依靠其他因缘的一个法，是没有的。不管你举哪一个法，都是因缘和合而起，因缘散灭而灭，不会它不靠因缘自己能够住在那里不动、不变的，没有的。

　　尽管我们的思想都欢喜万古长春，这一类话说了很多，像这个海枯石烂终不变等等。尽管我们的思想里这么想要一个常的东西，而客观上你找不出来的，没有的。是我们主观的想象，也是常执，执常的一边，常见，总希望有这么东西。

　　秦始皇他统一六国之后，就希望他的秦国就万代地传下去，他是始皇，第一代、第二代、第三代要不断传，他自己要身体又要不死，他希望长长地永远做皇帝做下去，那么，派人去找灵芝草，搞了半天，四十来岁，四十左右吧，就死掉了。那么，第二代，秦二世，登位没有几年，还是个小孩子，就废掉了。这个无常，众生是无常的。主观的想象要常，不可得，做不到的。

　　“如是二种”，这是一切缘生的法，也就是无常的。“如是二种”，这个法无我也好，补特伽罗无我也好，在它里边，《瑜伽师地论》它都可以摄了一个，叫什么呢？就叫空。这个补特伽罗无我、法无我，它在《瑜伽师地论》说是大空。

　　又云：我之执者心得境名。

　　“又云：我之执者，心得境名”，这个执了我，这个我的执，是执我的那个我的执，是心来把这个境的名字安到心上去。我是境，所执的是我，能执的心是执了。那么，我执我执，把境安了心的名上来了，“我”是所执的境。

　　又云：二执者我狭法宽，盖人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。能持自体者为法，有常一用者为人，如二乘我执已断，法执犹存，则其浅深宽狭可见矣。

　　“又云：二执者……”这是比较，两个执，人执法执，哪个的范围大？“我狭法宽”，我执的范围要小一些，法执的范围宽一些。为什么原因？下边就讲它的道理。

　　“盖人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。”因为，一般的，人，就是一般的人，有情，“有迷人必迷法者”，既他要有执到我执的人，法执决定有，迷了人就是认为有补特伽罗这个我的，必定也执了法是有我的。但是，迷法的人，法执没有除掉，而我执除掉的却是有。那么，从这个里边看出来，决定是我执小，法执宽。因为要迷人，决定迷法，而迷法，不一定迷人。那么，就是我执要小一些了，法执的范围要…

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