..續本文上一頁那麼，他就要追了，生死的因是什麼？
“由求其本，便于薩迦耶見或曰無明，爲受生死根本之理。須由至心引生定解，發生真實斷彼欲樂。”那麼，生死的因在哪裏？流轉生死的體就是我，這個“我”是怎麼産生的？薩迦耶見，就是我們前面講的根本煩惱裏邊的五個不正見的薩迦耶見，第一個，“我、我所”見，有了這個見就把五蘊執了是個我，那麼，就流轉生死了，所以真正生死的因就在這個上邊。
我們很多人說：“生死因是貪，生死因是瞋、癡。”固然這是因，但是你沒有薩迦耶見，沒有這個“我”，貪什麼？我都沒有了，哪個來貪呢？就不會起貪了。我們所以有貪瞋癡，都是因爲有“我”，順我的我就貪，違背我的我要瞋，對我不相幹的我就癡，不去管它，那麼，這是根子還在“我”上邊，我執大魔了。我執大魔是什麼産生的？“我”有沒有的？“我”沒有的。那麼，這個“我”哪裏來的？薩迦耶見來的，薩迦耶見把本來不是我的東西執了是一個我。
所以說，生死的根本就在薩迦耶見，這個要智慧追求的，你說：“我，薩迦耶見是生死根本。”爲什麼是生死根本，我問你一句，你恐怕又將了軍，不知道了，這個要真正明確了生死的因是薩迦耶見，然後你才把根子找到了，根子找到了才能解決問題，就是說，把敵人找到了，那麼，把它消滅了，生死就解脫了，那就要斷薩迦耶見。所以說，這個薩迦耶見，或者就是無明，無明跟薩迦耶見兩個東西，薩迦耶見從無明産生的，所以兩個東西也可以當它一個看。我們追求了半天，就發現這個薩迦耶見是生死的根本。
但是我們要說一句話，如果沒有佛的教，我們哪一個能追溯到生死根本是薩迦耶見？沒有可能的，沒有佛教的話，是有情自己無師自悟薩迦耶見的話，不可能的。外道入了那麼深的定，非想非非想定，什麼什麼定，無所有處定等等，但是他薩迦耶見是生死根本他永遠是追不到，他總認爲是什麼想是生死根本，什麼是生死根本，他把那個斷了就認爲是解決問題了。非想非非想天，他認爲有個心要起惡念頭，造罪是生死根本，我把這個心滅掉，他當然是沒有造罪了，但是滅掉之後，沒有心了不是……，無色界身體沒有了，非想非非想是無色界，身體已經沒有了。身體是苦本，這個老子也說的“我有大患，謂我有身”。
我們想一想身體，你說你長得再好，你所有的病都在你身體上生的，你哪一部分身有一個器官，就有那個器官的病，好不好？不好。一切過患都身體來的，你要吃飯就是爲了你個身體，你要享受就是爲你個身體，所以，實際上說，就是老子、莊子那些，哲學家也知道身體不是好東西。
那麼，他們的外道也知道這個，修無色界的定把身體滅掉了，該是好了吧？還有個心，心還要造罪，造了罪還要流轉生死，他又把心要滅到非想非非想天，真正滅掉了，他想又斷滅了，他害怕，又留一點點，“若沈若浮”，“非想”，“想”沒有了，“非非想”，還有一點點“想”、一點點心，這個外道認爲這個解決了。全部斷掉了，那就是沒有了，斷滅掉了，那麼，有了也不對了，就要造罪，身體沒有了，心也若有若無的樣子，“非想非非想”，那就該解決了吧？解決不了，你沒有把整根子拿到了，這個薩迦耶見沒有拿到，解決不了問題。所以說一定要依佛的教言，知道我們生死根本是薩迦耶見，薩迦耶見執了個“我”。薩迦耶見滅掉了，這個“我”也就不存在了，那你生死就不會再流轉了。
那麼，這個就是說生死根本是薩迦耶見，這個要引生定解，決定如此、不可轉移的心要生起來。有的人說，佛這麼說，到底是不是那回事？還不敢相信，這個說不行，一定要引生定解，不可轉移地理解。而且知道它是根本的話，要發出真正的意樂心，要斷它，把薩迦耶見斷掉，這麼一層一層來了。但是說，你要見薩迦耶見，你要滅掉薩迦耶見，第一個你知道薩迦耶見是生死根本，再一個你要滅掉薩迦耶見，離不開智慧，沒有智慧見也見不到，滅更滅不了，所以說，必定要發生智慧。
這個智慧，什麼？要通達薩迦耶見所執的那個“我”是沒有的，沒有這個智慧，你還認爲薩迦耶見的“我”是有的。我們俱生的我執都有，你說碰他一下，他說“你不要打我”，這個都是個“我”，都有，哪怕你就是個……，我們說有一個故事，他，一個人，他自殺，跳井，跳井自殺，該是他已經心已經決定要死了了，但是人家把他救起來之後，看見他把那個井的邊的草拉得很緊，就是說他雖然自己一個主觀意識要自殺，他俱生我執的心，潛意識裏邊的心還要求生存，還要把這個草抓得很緊，就是想抓住不要死掉了。所以，這個真正的我執是與生俱有的，你要把這個東西滅掉的話，一定要把薩迦耶見滅掉，看到薩迦耶見的所執的“我”是沒有它個東西的，那麼，你才能夠解決問題。所以說你必定要有個智慧，要看到這個所執的“我”是沒有的，那麼，要破除這個“我”。
那麼，怎麼破呢？要靠智慧，“次依教理觀察其我，有則有害，能成其無而獲定解”。那麼從佛的教理上去推測這個“我”，去觀察這個“我”，有“我”的話，有大害，生死流轉，受各式各樣的苦；那麼，沒有“我”才能解脫。那麼，如何得到沒有“我”呢？從教理上去推求，那就是離蘊的“我”有沒有，即蘊的“我”有沒有，等等，各方面去理解。那麼，在《廣論》裏邊就很多了，很多的觀的無我的方法，介紹了很多，當然我們現在不是講《廣論》，不能介紹全部的，但是，原則性要知道，一定要把智慧去看這個“我”，得到決定的理解：沒有的！從教理上得到定解，是沒有這個“我”的，你如果教理說還得不到這個定解的話，將來證也證不到的。
所以說，有的人說“我要求了生死，但是我不要學教”，你不要學教你怎麼能知道生死的根在哪裏？生死根是我執，你不知道，如何斷這個我執，你怎麼又會去斷得了？所以說，沒有教的智慧的引導，我們是一無所能的，要了生死是空話，根本是做不到的，所以說是非學不可！我一開頭也就說《俱舍論》的“若離擇法定無余，能滅諸惑勝方便，由惑世間漂有海，因此傳佛說對法”，你離開了阿毗達磨這些修法，你要斷煩惱的方法是沒有的。那麼，煩惱不斷，煩惱的作用什麼？流轉生死，那你流轉生死，要出離生死也是不可能的，所以說，你想了生死而不想學法，這是南轅北轍，是永遠做不到的，達不到目的的。
所以說，害怕學教的話，你就是害怕了生死。所以這個話不是我說的，是佛說的，《廣論》裏邊宗喀巴大師也這麼說的，你沒有智慧，沒有去通達教理，要斷生死是沒有這個可能性的。那麼，你要求解脫，所以說，要求解脫的人，不要說成菩提，你要解脫生死的話，你要學教，知道“我”是沒有的，這個是不能少的方便，你如果在教上不能夠把無我的道理搞清楚，你是要解脫是沒有辦法的。
如是于我我所無少自性獲定見已，由修此義而得法身。
如《明顯句論》雲：“若諸煩惱、業、身、作者及諸果報，此等一切皆非真實，然如尋香城等惑諸愚夫，實非真實現真實相。又于此中何爲真實，于真實義雲何悟入耶？茲當宣說，由內外法不可得故，則于內外永盡一切種我我所執，是爲此中真實性義。悟入真實者，慧見無余煩惱過，皆從薩迦耶見生，通達我爲此緣境，故瑜伽師當滅我，此等應從《入中論》求。”
又雲：“修觀行者，若于真實起悟入欲，而欲無余永斷煩惱及諸過失，應如是觀何者爲此生死之本。彼若如是正觀察已，則見生死以薩迦耶見而爲其本。又見我是薩迦耶見所緣境界，由我不可得故，則能斷除薩迦耶見。由斷彼故，永斷煩惱及諸過失。故于最初唯應于我谛審觀察，何爲我執所緣之境，何等名我。”
“如是于我我所無少自性獲定見已，由修此義而得法身。”那麼，你先把“我”、“我所”的一點自性也沒有，這個道理肯定了，不但是沒有自性，連一點點小的小的自性都沒有，幹幹淨淨的——無自性，這個道理得到定見，這個知見正了，然後到定中去修這個，然後得到的，所證到的，就是無我。如果你的見解沒有定，沒有得到定解，那麼，你即使入了最深的定，你所證到的也是個不解決問題的一個猶豫不決的一個空，了不了生死的。所以說，要了生死的話，非要從教理上得了定解，然後依這個定解去修，在定中得了力量之後，然後，一切法空的道理才證得到。
你如果想越級，不通過這個，“這個很困難，我天然根基鈍，我學不來”，學不來你就不要了生死了。了生死本來一個大事情，比我們世間上的事情都要偉大得多的事情，你想輕而易舉地、不動腦筋地去了了，哪有那麼容易的事情呢？你說：“我念佛，我到西方去不是了了嗎？橫超生死，不是一樣嗎？”你到西方去你就不修了？那麼，爲什麼西方極樂世界樹裏邊、鳥裏邊，都要念佛、念法、念僧，要講七覺支分、八聖道分，要宣傳這些教義幹啥？你不要修了麼，這個白白地宣，白白地宣傳這些，那阿彌陀佛要不要教你了，觀音菩薩要不要教了，你解決問題了就不要教了？沒有解決的。你到那邊去僅僅是凡聖同居土，並沒有真正地證到聖者，證到聖者之後才能夠——慢慢地說了生死的話——你暫時在阿彌陀佛國家裏邊壽命很長，也不受苦，就是這樣子說的，叁惡道是不去了，那麼，你真正要了呢，還得要在西方好好去修的。
所以說，這個是原則性的東西，不管你東方也好，西方也好，都是一樣的。所以說，六祖大師說，東方人有罪跑西方去，西方人有罪跑哪裏去呢？這個意思就是說東方西方都離不開修，你想不修，逃避是逃避不了的，並不是說西方不好，西方是好的，但是西方去並不是不修了，大家都知道的，見了西方之後，見了彌陀，親近彌陀還要去學法，觀音菩薩、大勢至菩薩都要教，最後證到無生法忍，才能回到娑婆廣度衆生。這個是生淨土的人都是這樣子說的，哪有說去了不修的…
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