..續本文上一頁話呢？那麼，你說：“我一定要到阿彌陀佛見了再修，我現在不修。”那何必呢？你現在空在那裏幹啥呢？所以，這個原則性東西是不可違越的，決定是這麼一個順序。那麼這樣子，所以說，一定要把教要學好。
你說：“我要學，但是我學不進。”學不進你種個種子也好，總比你不學好得多，你拿起鋪蓋跑掉了，種子也沒有，你沒有那個種子，你下輩子還是空的，下輩子碰到人家講經你還是個不懂，不懂又跑掉，又沒有種子，又不懂，好容易得個人身，被你這麼樣子一磨磨折了，你要以後人身得不到了，你再怎麼去求解脫？那就沒有機會了，所以，得了人身之後不要浪費這個人身，即使你說我笨，笨你種種子下去。笨跟那個利、聰明，是哪裏來的？種子，善根多少的關系。你種子永遠不要，善根不去培養，永遠是笨，你既現在笨，你好好地下種子，培養善根，下輩子，再後下輩子就聰明起來了，哪有自性呢？笨沒有笨的自性，聰明也沒有聰明自性，都是自己努力來的。
那麼，這就是說，要見空性，決定要如此。那麼，到底先見什麼空性呢？人我，法我哪一個下手？我們說：“大乘要法無我，當然法無我下手。”我們看看《入中論》，這是《菩提道次第廣論》引《入中論》的話，“由內外法不可得故，則于內外永盡一切種我我所執”，是這個，證到的實性就是這個東西。
那麼，我們要“悟入真實”，就是悟入空性，“慧見無余煩惱過，皆從薩迦耶見生，通達我爲此緣境，故瑜伽師當滅我”，這是《入中論》的話17。他說，這個智慧看到煩惱的無量無邊的過失，這些過失從哪裏來的？根子——薩迦耶見，我執生的，要有我執就流露出各式各樣的煩惱，這個煩惱把我們到生死受苦了，那麼，這根子是薩迦耶見。“通達我爲此緣境”，那麼薩迦耶見緣的什麼東西呢？緣的是“我”，他執了一個“我”，這個“我”，所執的“我”是有沒有的呢？沒有的。所以說，“故瑜伽師當滅我”。
所以說，修行的人要證到實性的話，先從破我執下手，這個也有次第的。這個，固然大乘是要證一切法空性，但是要從破補特伽羅我執下手，這是《入中論》的一個頌，他引這個頌。那麼，從這裏邊我們看到，我們不要是超越地、沒有一個原則性地說“我要了生死，我要證空性”，不現實的，證空性、了生死都要從有爲法上、解脫道上去走才能得到的。所以說，我們要回複到這句話，希望大家也要跟我一樣記住，碰到的時候就會冒出來這個話，“先得法住智，後得涅槃智”，你要涅槃智——就是一切法空性智慧，你要得到涅槃的智、法空的智慧，先要得法住智，一切法緣起的智慧，就是說百法，是什麼叫什麼，什麼叫什麼，這些智慧先要得到了，一切法的智慧、緣生的智慧、法的智慧有了，一切法無自性的空性智慧才能生出來，前面那個沒有，後邊也就沒有，這是因果相連的。那麼，這是龍樹菩薩的話。龍樹菩薩是佛授了記的，解空第一的一個專門弘揚性宗的一個聖者。那麼，我們一個次第決定要按了這個次第走。
你說：“我不要學法，一切法本來是空的，我學它幹什麼呢？學了半天都空掉了，我白學了。”不會白學的，你如果一切法不學的話，你就根本就空不了，你要把一切法空，你就把這一切法知道，哪一個法不知道，哪個法你就空不了。所以說，氣功師他盡管是空空空，你這個佛教的法你根本知道幾個法？你知道的都是錯誤的，世間的眼光的煩惱的心理看的一些世界，你怎麼空得了？佛教的這個緣起的一些法的樣子都沒有，你怎麼能空呢？
我們再回到《心經》，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，要照見五蘊，五蘊的法，然後再照見它空，兩個程式，並不是說照見五蘊皆空，一切法都空，好了，這個話哪個會說，我也會說，但我空了沒有，你打我一下，我還難過得很，我肚子一天不吃飯，我就是受不了，那個人空不了的,你這個什麼一切法空，你那是說吹牛的話，你要真正證到這個一切法空，那才是真的話，這是真正證到了。
那麼，所以說，你要證到一切法空，並不是說大話可以解決問題的，要從實踐上做。實踐的做先要理論的基礎，理論基礎就是把一切法空的道理知道，而且確確實實地、明明白白地真正一點也不錯地知道之後，才能有這個希望證到不錯的空性，你有一點錯，證的空性是錯的，這個話在《廣論》裏邊也發揮得很多，也在“毗缽舍那”裏邊發揮的。就是說我們要證空性，先要了解空性，你如何了解的空性，證到的就是如何樣子的空性，如果你了解的空性是偏的，那證的是偏空，了解的空性是倒的，那就是惡趣空之類的，就是烏七八糟的空，什麼都不管了，五戒也不要了，出家也不要出家了，什麼都“一切法空”，“只要就空就對了”，那麼，到地獄去，你空去吧，你到了地獄你看你空不空得了？即使你說你地獄你能看空，你也不是真的空，有的外道，他可以就什麼苦行能受，他咬了牙齒受，你要到地獄去咬牙齒去受去了，這也不叫證空性了。真正空性，你沒有真正的知見是證不到的。所以說，我們是歸根到底佛法不學是不行的。
“那麼，禅宗怎麼的了？他不學的。”他這輩子沒有學，他前輩子已學了，你知道沒有？如果他前輩子什麼都沒有，沒有一點善根的話，再大的祖師用機鋒來給他教的話，教不出來的，善根都沒有，一闡提，你怎麼證，怎能成叁乘聖者呢？我們前一天講的，叁乘五性，你屬于沒有善根的，就是沒有無漏種子的闡提種性，你怎麼會開悟呢？不會的。你的禅宗的說法一般都是大善根的人，大家也知道是利根的人，學法學了很多，善根積了很厚的人，才一個機鋒才開了悟的。你不要以爲賺便宜了，我只要就蒲團去坐好了，那麼，外道坐了那麼多年，他怎麼還開不了悟？他的定也很深了，爲什麼他開不了悟？沒有善根。
學法首要知見正
所以，我們說，學到這裏就是講一切法無我，它的來源也要知道一下，一定要從學而來，從文字般若再到觀照般若(就是修定)，定中得來的智慧，證到的才是實相般若，所以這個一連串是離不開文字的。如果我們想離開文字、離開教，而中間賺個便宜，突然這麼一坐就開悟了，“這個叁藏十二部多得很，我學它幹啥呢？我只要一開悟我都懂了”，這個話很天真，他說你一開悟，你怎麼開呢？你叁藏十二部都沒有學過，見也沒見過，碰也沒碰過，你個悟從何而來呢？沒有無緣無故的果，一切果都是從因緣和合而生的，那你因緣的因都沒有、緣都沒有，果從何來呢？這是不學的人經常要執著的一個錯誤的見。
我也聽到很多人了，“你們學教學得辛辛苦苦，都學了半天可能還是文字障，執著了，就解脫不了了，倒不如我一個字不識，一個經也不看，我開了悟之後比你高明地多，我什麼都通了，你還什麼都不行。”這個說話，是古代祖師是有這樣的人，他是前輩子的善根非常深厚了，才能夠達到的，你說善根都不要學的、不要積累的，那你要這個果來，恐怕是不可能的。我們再看看六祖大師，固然一個字不識，但是你想想看，人家念《金剛經》“應無所住而生其心”，他就悟了，我們會不會悟？沒有。從來對佛教毫無認識的人，聽了這一句話，說開悟了，恐怕做不到的。他前輩子把這個問題，已經是考慮很成熟了，這樣子一針見血就破了。
還有一個我們這個比喻，經常用的，“畫龍點睛”。龍畫好了之後，那個是畫得很像了，眼睛一點，飛起來了，那麼，這是神得很，古代有這個寓言的，有這個事情。那麼，我們說這個點睛，眼睛一點有那麼好的效果，我龍也不畫，只要畫一個眼睛，你飛什麼？你想想看，你飛什麼？人家龍都畫好了，逼真的一個龍身體全部具備了，就差一個眼睛，一點就飛了，這個六祖大師就這樣的，一點飛了，開悟了。你呢？龍的什麼的一筆都沒有下手，你眼睛再畫吧，就是來佛親自給你畫個眼睛，我看你怎麼飛呢？也飛不起來了。
所以說學法不要賺便宜的心，怕辛苦，而要得到最高的果，這個本身這個就不合邏輯的，世間上沒有不辛苦而得到非常圓滿的果的，你要做個生意要賺錢，你得還要不睡覺，去到處聽行情，什麼東西，發不發財還成問題，有的時候還破産的還有，他很辛苦，還是破産的。有的是他是過去有布施供養的福報的，他很辛苦，發財了，但是離開辛苦，我天然地坐在那裏不動，伊個財又從何而來？
有很多人講因果講錯的，不該死的就絕對不會死的，要死的你再逃避也逃避不了的，這個話是對的，但是用死了。那麼，你不該死不會死的，我何必燒飯呢？我不會死的，我不吃飯也不會死的，好，你試試看，你不吃飯，叁天不吃飯，你看你怎麼樣。所以，這個把因果講得太死了，又是一個毛病。
所以說，我們講因果，一定不要執得死，有的人說：“有病，會該好的就會好的，不要看醫生的”，那麼，這個又不對頭了，也是不吃飯一樣的，佛說的有病則親近醫生，要近醫藥，有疾要親近醫藥，佛也告訴我們的，有病的話要去找醫生要吃藥，沒有教你說：“有病，反正我命是長的，我不吃藥也會活的，也不有關系的”，那麼，你試試看。
還有一些人執著：“吃什麼藥呢？我念《藥師經》好了，念《藥師經》一念就好了。”這個對不對頭？你們想想看，《藥師經》念了之後可以治病，對，這是說我們醫藥的法沒有了，無憑無藥，無醫無藥，這個情況之下，你求佛，好好求，有效。但是你說你有醫有藥，什麼都具備的，錢也有，舍不得用錢，“我念《藥師經》，我病就好了”。你這個心，發心就不對，你要求《藥師經》爲你服務，你自己省錢，你想想你的效果會不會好？發心不好，果也不會太好。我們說《藥師經》在無可奈何之情況之下，《藥師經》，一心地追求《藥師經》的話，藥師佛，求，會有效果，但是你有錢不去看病，叁心二意地念《藥師經》，看你的效果又如何？
所以說，我們在講因果…
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