..續本文上一頁相、共相，相對的。我們說，自相，假使火，什麼自相？暖爲自相；水，濕爲自相；風，動爲相；那麼這個自相，地水火風的相，它的共相呢？都是色法，都是觸，都是觸境，身所碰到的，那麼這是共相。
那麼，你說這個五蘊，這個大家記住，色蘊，什麼爲性？變礙爲性。凡是要變化，要變的，不能永久持的；礙，碰到時候要阻礙的：這叫色蘊，變礙爲性。色蘊，不管你是色、聲、香、味、觸，眼、耳、鼻、舌、身，各是各，自相不同，但它的共相，都是變礙爲性。我們說色蘊，裏邊不是十一個嘛。一般說：眼、耳、鼻、舌、身，五個根；色、聲、香、味、觸，五個塵；再加無表色。這十一個法，各自不同，眼根是淨色根，專門看的；耳根，淨色根，專門聽的。色是顯色、形色，是眼根的境；聲，是執受大種所生，非執受大種所生，各種各樣的聲，耳根的境。管你各各自相不同，但是總的來說都是變礙爲性，都是色蘊。這是說變礙爲性是共相。
受蘊，這個你們記一下，最好是寫筆記。因爲我現在忙得很，寫筆記的時間也沒有，這個應當寫講義的。寫黑板，我也不能寫，已經坐在那裏怎麼寫？不能寫黑板。一般說，法師講經不寫黑板好。我們在澳大利亞很好，它有一個反光鏡，我在桌子上寫了，它這個對面就很明顯地照出來了。這個東西也不貴吧，我們要麼以後去買這個東西。(下面回答)有買的，都有這個的，那麼這個方便一些，隨時可以想到，那麼，現在沒有，只好你們記。
受是領納爲性——這個受性。受蘊，你們知道，領納，領納這個觸，觸的這個變化領下來，苦的變化就苦受，樂的變化是樂受。想，取相爲性，外邊的相，把它取到心裏來，取相爲性。行，造作爲性，造作，遷流造作。識，了別爲性。
這個，五個蘊的特征，這是共相。色蘊裏邊，各式各樣的色，都是變礙爲性，有質礙的。但是變化，每一個蘊都會變化的，無常，大家五個蘊都是無常，但是有質礙的，只有色蘊。受蘊，領納爲性；想蘊，是取相爲性；行蘊，造作爲性；識蘊，了別爲性。這五個是共相。色蘊的共相是變礙；受蘊的共相，領納；想蘊的共相，是取相；行蘊裏邊那麼多法的共相是遷流造作；八個識的共相都是了別。這是這五個蘊的自相；五個蘊的共相呢？都是無常。
所以說，共相自相，都是相對的，不能說一個絕對的自相，但是最大的共相——空：最後了，一切法都是空，自性空，這是再也沒有過去了，再過去就沒有了，比空再大的共相就沒有了。你說是變礙爲相，是色法的共相，但是從五個蘊來說，它又自相了，色蘊的自相。那麼，一切法空是只有共相，它不能再變自相。這個自相、共相大家要明白：不是絕對的——相對的。
一切法的自相共相，由智慧來簡擇，來區別，來分別它。分別的結果，得到決定心。智慧來了，就決定，才決定下來。假使我們有智慧的人買個電視機，他選什麼牌號，他自身很懂的，一觀察，這個好，就買這個。沒有智慧的，這個看看也好，那個看看也好，十幾個拿出來，到底買哪個，各式各樣的都好，那就沒智慧了。那就是這個智慧，能得決定性。
【廣】如理所引者，謂佛弟子。不如理所引者，謂諸外道。俱非所引者，謂余衆生。
“如理所引者”的，就是說“佛弟子”，佛弟子依據佛的道理來，——如理的。但是“不如理所引”的呢，“外道”。外道他們的智慧，根據外道的經典來的，它是不符合佛的真理的，那就是不如理所引。那麼一個“俱非所引”，這個是哪一類人？“余衆生”——既不是佛弟子也不是外道，一般的凡夫。所以這個裏邊，都有具體所指的。
我們這裏學了《廣五蘊論》就有這個好處。本來《五蘊論》裏邊，“如理所引”，到底哪個如理所引？你說這個如理，他說那個如理，到底哪個人是如理？“耶稣自有道理”，大家這個話都聽到——耶稣有道理的，那就是如理啦？但是到底如不如理？這裏很簡單：佛弟子，佛的弟子，依佛說的，如理的。那就不要說了，你耶稣自有道理也道不出來。只有佛弟子才是，你是不是佛弟子，不是佛弟子就沒有道理。
“不如理所引”，我們如果沒有個明確的範圍，也可以設想得很多。你說你不如理，他說他不如理，互相指責對方錯，但是我們這裏明確的標志——外道。什麼叫外道？心外取法的就叫外道，佛是心內取法的。我們在廣化，去過的都知道，山門牌坊裏邊，“莫向外求”——不要向外求，一切法自性都具足，把煩惱去掉了，心光顯露，就是成佛了。那麼，那個外道是去向外求的。
我們經常看到一些氣功師，幹什麼？吸氣——天上的氣吸過來；還要樹，昭覺寺大殿門口有很大一棵樹，每天早上，氣功師，吸樹氣(衆笑)；還有，吸地氣，我們溫州一個居士，就是要吸地氣，結果吸得怎麼樣——全身虛弱，神經衰弱，睡也睡不著，吸得這樣子；還有吸人氣，年輕人的氣他要偷。這些東西都是向外的，外道，都是向外求的。我們想想看，人的氣，都是煩惱，你吸了有什麼好處？你要吸那個大修行的人，你也吸不住。那些沒有修行的人，你吸的氣又是煩惱，你這個吸氣有什麼用？
所以這個說，心外取法，都是顛倒的。你好好地修行，自己自然有正氣出來的，你何必去外求呢？所以廣化寺那個牌坊非常有道理，“莫向外求”，大家到過廣化都會知道。
“不如理所引”，這裏明確地指出——外道。什麼叫外道？我們也還跟你說了——心外取法。那就是說除了佛之外，沒有一個向自心求的，都是心外取法的，那麼，一切都是外道，除了佛教以外都是外道，那再明確也沒有了。你除了聽佛的話是如理所引之外，其他的一切宗教哲學什麼東西都是外道，包括科學。有的說：“科學很客觀，對的”，科學裏邊也有顛叁倒四的，你不知道。今天想了一個東西，一個原則定理出來了，明天又推翻了，它裏邊還是不決定的。
所以說真正如理所引的，就是：佛弟子——就依佛所說的，佛的弟子——依佛所說的，除了佛弟子外，其他的宗教哲學都是外道。但是既不是佛弟子又不信什麼宗教哲學的，一般的跟動物差不多的人——凡夫，那就是“俱非所引”。如理的也沒有，沾不到邊，不如理的它也沒有去研究，什麼都沾不到，就是憑自己的天然的功能在那裏。餓了吃，渴了就喝，倦了就睡，就沒有什麼其他的思想，就沒有了，就那些個。那麼，一般說跟動物好差不多劃等號，這些，那麼這也不是好的東西。
【廣】斷疑爲業。慧能簡擇，于諸法中得決定故。
“斷疑爲業”，有智慧就沒有疑心，所以能夠斷疑。所以說我們有懷疑，貪瞋癡慢疑。不是一個根本煩惱——一個疑心？這個疑最壞的就是對叁寶、對因果、對四谛懷疑，這是障道的。那麼要斷掉疑，斷疑生信。《金剛經》不是經常說斷疑生信？這個疑要斷它，大家說我斷疑生信，我斷斷斷，怎麼斷？這個很清楚地告訴你了，智慧能斷。你不修智慧，你憑一天到晚求，我要斷疑我要斷疑，磕頭、求拜、燒香，怎麼斷？
你要去求智慧，修了智慧，自然斷疑。那麼，你沒有、不去求智慧，你拼命磕頭、求、拜，那福報是大了，你還是你，你要求的疑要除掉的話，佛慈悲加持你，趕快求智慧去，好好去修定，修了定之後就有智慧。修定之前要修戒，修戒之前還要懂很多道理，這一連串，不能分割的。
所以說，你說一個法門很簡單的就一個，我什麼時候成佛了——不可能的。每一個法都有前後的關系，都連串的，你這個法要生出來決定前面的一些條件，前面的條件還有它的條件。這個一連串起來，你從最初做起，第一個做好了，第二個就來，第二個做好了，第叁個就來，一個一個一連串，乃至成佛就來。你沒有這些條件的話——這就是緣起論，都有因緣的。
這裏我們說，“慧能簡擇”，爲什麼慧能斷疑？慧能夠簡擇，簡擇就是知取舍，能夠分別，知哪些該取，哪些該舍，也就是能夠知道那些事情。那麼“于諸法中得決定故”，一切法由慧去簡擇的話，可以得到決定，哪些是好的，哪些是壞的，哪些決定要取的，要修的，哪些決定要斷的，要除掉的。那麼，這是要生決定的，決定要從慧生，所以我們說慧很重要。
到此爲至，五個別境心所講完了。
丙叁 善心所
現在，我們開始善法——十一個善心所。這十一個善心所要生出來的。我們如果沒有的話，如何把它生起來，要靠緣起。這裏就看，第一個“信”：
信心所
雲何爲信？謂于業果諸谛寶中，極正符順、心淨爲性。
“信”，不是亂信，迷信也是個信，正信也是個信，邪信也是個信。那麼這個信是正信，對業、果、諸谛——就是四谛、或者二谛，寶——叁寶，“諸”，就是連到“谛”、連“寶”的，諸谛、諸寶。在這個道理裏邊，“極正符順”——極正確地跟它相合的，這個叫信，就是說對這個客觀的規律，就是業果、四谛、二谛、叁寶這些道理能夠跟它非常正確地符合，這樣子的心理狀態就叫信。
反過來，對業果不信的，對叁寶不信的，那就是不信。你說我信的是耶稣，也是信，你對叁寶信不信？不信。不信的話就不是信(笑)。那個不是我們的這個信。我們這個信，就是對叁寶、業果、四谛、二谛極符順，非常之跟它合得起的，這個心就叫信。這是衡量有沒有信的問題。你信什麼？你信科學，你信哲學，你信其他宗教等等，這都不是我們這個信。雖然字是一樣，內涵不一樣的。
那麼，這個信有什麼特征？“心淨爲性”，它可以使心澄淨，因爲這個信心就像一個明礬，我們古代叫清水珠，這幾個珠擺到濁的水裏邊，一下子把那個濁都澄下去了，水就碧清了。那麼，我們的明礬也有這個作用，水裏很多雜質，把明礬補進去，雜質都沈下去了，水就清了。那麼信心，就是把心裏邊渣的、髒的東西全部濾幹淨，清淨。真正對叁寶起信心的人，心絕對清淨的。
我們收到很多信，他說他皈依之後，…
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