..續本文上一頁現在的目標，四加行修了多少，金剛薩埵修了多少，我在修時候又見到光見到什麼，我比什麼好，我了不得，都看不起人，自己，甚至于比我師父還好，我的師父還沒有說見什麼光，我都見到這個光了，佛來給我摩頂了。那麼好了，你這樣子，學法害了自己。
所以這個，一定要把最終的目標拿住，我們目的是破我執的！你現在擡高我執了，管你怎麼修得好，見好多光，可能是魔光！你不要高興。如果你我慢貢高的話，見的光不會是佛光。最多，即使是佛光，給你加持了，你增長我慢之後，那個光就變掉了。佛就不來了！——不相應了。你我執膨大了，不相應了；而魔卻很相應的，他跟你相應就來了，那個時候見的就不是佛光了。你還津津樂道地跟人家說，“我什麼光了，看到什麼、什麼、什麼，了不得，人家都沒有，我有！”這是學法的錯誤，不要犯這個錯誤。
好了，下邊是“雲何無明”，這個貪瞋癡，它中間加了個慢，這裏講：
無明心所
雲何無明？謂于業、果、及谛、寶中無智爲性。此複二種，所謂俱生、分別所起。
“雲何無明？謂于業、果、及谛、寶中無智爲性”，對于造的業，感的果，四谛或者二谛，“寶”，叁寶，這些地方，“無智爲性”，沒有智慧，就是不懂了，不理解。
“此複二種”，那麼這個無明又分兩種，“所謂俱生、分別所起”，一個俱生所起的，一個分別所起的。俱生所起就是生下來就有的，不但是人有，畜生也有。一個畜生，俱生我執，它沒有知識的，它又沒有學過什麼是“梵天是大我，小我，我們這個輪回是小我，小我，把它解脫之後回到大我去”，這些學說是經過學問鑽進腦裏來的。畜生沒有學，但是你要打它，它來不及要跑。
我們說一個臭蟲，以前在解放前臭蟲很多，你看到臭蟲在爬，你心裏想我要把它按倒，你手還沒有伸出去，它來不及“啪”跑，跑掉了。爲什麼？它心裏知道你要害它了，它要保護自己，趕快逃。要蚊子一樣。蒼蠅、蚊子你想打它，你手一舉好了，還沒有碰到它，很遠的時候，它早就飛掉了。爲什麼？保護自己。這個就是說，這個我執，哪個都有。分別我執——“我是梵天裏邊化出來的，我是不生不滅的，永恒的”，這個哲學、宗教裏邊的這些東西，分別起的，經過學習之後才起來的，這個是畜生沒有的，人卻是有。那麼分兩種我執，一個是俱生的，一個是分別起的，這個，就是無明。下邊總結一下：
又欲纏貪、瞋，及欲纏無明，名叁不善根。謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根。
“欲纏貪、瞋，”欲界的貪，欲界的瞋，這個瞋我們知道，瞋是欲界裏有的，色界、無色界，沒有瞋，所以生到色界天的人，根本不會起瞋心，瞋心早就斷掉了。所以我們說這個人如果是得了初禅，他不會發脾氣了，你說這個人，“我得了初禅”，甚至二禅、四禅，你罵他一頓，“你怎麼罵起我來了？我是得了初禅的人！”你的脾氣那麼大，那你是不見得了，你這個初禅，怎麼有那麼大的火氣？不要說初禅，有的人還說是登了地的，登地的人比初禅還高得多，還要發脾氣，那個打問號了。那麼你說“示現的”，示現的，你自己知道，我們是不知道，你示現的。可能示現的是有了，密勒日巴的師父，馬巴上師，他示現得很凶，打也會，罵也會，什麼都來，這是示現的。你說我也示現的，那麼你自己去示現吧。他那個示現，他是證了一切法空性的，他不會受果的。你如果沒有證法空性的話，那後果你自己負責！那麼不要吹，就是說真正示現的，也不會說我是示現的，也不會這麼說的。
那麼瞋心是只有欲界有，色界沒有的。貪，欲界的貪是男女貪，色界的貪，是沒有男女貪的，只是輕微的那些色、香等等一些，貪了那些東西。
那麼這個色界的、欲界的貪跟瞋，瞋，決定欲界的，及欲纏的無明，欲界的無明，這叁個東西合攏來，叫“叁不善根”。前面的叁個善根，無貪、無瞋、無癡；這個反過來，貪瞋癡那是欲界的，因爲欲界的貪瞋癡最厲害，叫叁不善根，“謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根”，這是總結一下，貪瞋癡，就欲界說的，欲纏就是說繋縛于欲界的，繋縛于欲界的貪瞋癡叫叁不善根，因爲最厲害的。色界無色界的瞋是沒有；貪跟無明，很輕微，也不能算不善根。什麼叫不善根？一切不善法，從這個根子出來的，那就是最厲害的叁個毒，毒——毒根。我們說，貪瞋癡，地獄叁條根，就是指欲界的貪瞋癡。那麼這裏說叁不善根。叁個善根，那麼要注意，叁個善根——無貪無瞋無癡，沒有分界別的；叁不善根，欲界的貪瞋癡，欲界的貪瞋無明，這個不要搞錯了，不要反過來就是，貪瞋癡反過來，無貪無瞋無癡反過來，貪瞋癡就是叁不善根。你說對不對？不對，要欲界的，欲界的貪瞋無明才是叁不善根。那麼，我們把《五蘊論》念過，要看看《廣論》了。
【廣】雲何無明？謂于業果谛寶無智爲性。此有二種。一者俱生，二者分別。又欲界貪瞋，及以無明，爲叁不善根。謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根。此複俱生、不俱生、分別所起。俱生者，謂禽獸等。不俱生者，謂貪相應等。分別者，謂諸見相應。與虛妄決定，疑煩惱所依爲業。
“雲何無明？謂于業果谛寶無智爲性”，對業對果對谛對寶沒有智慧，就是不理解，糊裏糊塗，所以說我們說，有的人說：“我人很老實，但是我笨、不懂，這個我是好，不是壞人，我是好人”，對不對？無明是個根本煩惱，煩惱就是壞東西，你有那麼大的無明，什麼都不知道，你說我是個好人，你怎麼說啊？所以佛教裏的好人，跟我們世間上的好人不一樣的。我們世間上的好人，你糊裏糊塗，只要不做壞事，就是好人，佛教裏說你糊裏糊塗——大壞蛋！爲什麼？你這個糊裏糊塗，什麼都不懂，你自己不懂，還勸人，還要給你亂說，教人家也不懂，你不是以盲引盲嗎？都下地獄去了，很不好！這個是，佛教裏邊的，要智慧的！再叁強調要智慧，你沒有智慧、糊塗，就是一個罪惡！
這些東西，世間上想不通。佛教就是這樣子的，無明是壞的，無明是煩惱的根，還是，一切煩惱都無明來的。那麼這有兩種，“一者俱生，二者分別”。“又欲界貪瞋及以無明”，欲界的貪瞋，這裏的無明就沒有說欲界，連下來的，欲界的貪瞋無明都是叫“叁不善根”。這個前面一樣的，貪不善根，瞋不善根，癡不善根，那麼這是跟《五蘊論》一樣，下邊：
“此複俱生、不俱生、分別”，他就跟你說了，什麼叫俱生，什麼叫不俱生，這個《五蘊論》沒有，他給你解釋一下。“俱生者，謂禽獸等”，俱生的這個無明，畜生也有，這個天生有的，有生命的人都會有，那麼不要經過學會的。
不俱生的，分別的呢？“貪相應等”，跟貪瞋是相應的。這個，分別的，俱生的——禽獸等，不俱生的——貪相應等。那麼分別起的，分別起的什麼？他這裏分了叁個——俱生、不俱生、分別，《五蘊論》裏邊只是分了兩個，就是“俱生、分別所起”。
那麼這個分別所起，“謂諸見相應”，跟那些不正的見相應的，叫分別起。那就是起一種邪見，各種不正之見，就是一些哲學、外道，那些一些他們講的道理。他是自有道理，我們說亂七八糟，就是胡說一通，不是道理，真正的道理只有佛教才有。不是我們是佛教擡高佛教，佛教道理是真的，你們都是錯的，這個要客觀地檢驗的，不是由自己來說對與不對。那麼諸見相應的叫分別起的。
“與虛妄決定，疑煩惱所依爲業”，這個無明的業用，“與虛妄決定”，就是錯誤的決定，還有決定不下來，疑——到底怎麼樣？到底怎麼樣？翻來覆去。
我們最近接到一封信，一個居士，他說，“我生來多疑，我受了五戒之後，就回去就感到心神不定，好象是我犯了大妄語，到底犯了不犯，我又記不清楚，心裏總感到不舒服。我已經念了六十多萬的四皈依，毫無感應，大概我犯了戒，所以念了是沒有感應了”，到處懷疑，多是多得不可數，提了好幾個問題。這個怎麼怎麼怎麼，甚至于說我們這個法流到底是海公上師的法流，還是大吉佛爺的法流？這些話說了很多，我跟他說，海公上師是康薩仁波卿印可的，大吉佛爺也是康薩仁波卿印可的，一個印印下來的，就是一個，不要分別。這些東西他都是，一些事情不要你分別的一些，他疑了又疑，結果弄得怎麼樣？弄得心神不定，一天到晚煩躁得很。這個疑是煩惱，所以說，多疑並不是好事情。
那麼斷疑生信，《金剛經》一開頭不是就叫你斷疑生信？信一定要把它樹立起來。你帶了懷疑的心去念四皈依，結果徒然的，念了六十多萬麼毫無感應，這個真可惜了。人家念了五十多萬的人，基本上寫信給我，都是極大感應，都是什麼都好轉了，身心、環境、工作中的事情都好轉了。他念了六十萬，反而身心不定，心裏煩躁，那就是沒有好好念了，念的時候，懷疑的心太重了。“虛妄決定、疑煩惱”，都依靠這個無明而生的。所以你說我不懂就不是壞事，這個不懂裏邊，錯誤的決定、懷疑、煩惱等等都從這裏生出來的。那你好不好？當然不好。好了，這個是無明，就講完了。
見心所
雲何爲見？所謂五見。一薩迦耶見，二邊執見，叁邪見，四見取，五戒禁取。
這個“見”，《五蘊論》講得不少，這裏也講得恐怕更多，我們看一看。這些，就是其他的論，《百法明門論》就講得很簡單，所以互相地可以參照。那這四本書，我們說大家都可以對照看，我們看了之後，等于這四本都講完了。那麼這兩本書，就是《百法明門論》，你們拿到沒有？還沒有拿到啊？趕快拿了，要來不及釘麼自己釘了，我看，少看一天多吃一天的虧，因爲每天都要對照的。下面，見，有五個見。根本煩惱，一般說六個煩惱，貪瞋癡慢疑見，不正見。那麼假使打開十個，一個見又分五個，那麼就是變成十個，根本煩惱又成十個。那麼這裏，分了五個見。哪五個見？薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取，那…
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